《金剛經》:在娑婆世界,99.99%的人都活在虛妄中!

什麼東西是虛妄的

我們所能看到的世界，佛說是娑婆世界。我們存在這個世界中，這個世界的一切，就是我們的一切。我們所能活動的範圍，也只存在於娑婆世界裡。佛將我們這個世界一切物質，都稱之為“相”，不僅如此，人的思想，也在相的範圍之內。《金剛經》中說：“凡所有相，皆是虛妄。”也即是說，在娑婆世界，99。99%的人，都活在虛妄中。

佛說我們人所能看到的一切，都是一種假象。每個人都有一個思想，在思考問題時，對事物都存在一個判斷。然而這些判斷，恰恰是虛妄之源。

《金剛經》中有這樣一段對話：

“須菩提，於意云何？三千大千世界所有微塵是為多不？”須菩提言：“甚多，世尊！”“須菩提，諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。如來說世界，非世界，是名世界。”

在這段對話中，佛陀非常直白地告訴須菩提，所謂的“微塵”，所謂的“世界”，都只是存在這樣一個名字。而它的原本面貌，卻並非如此。

人們都習慣了按照所學到的知識，去判定自己內心以及身外的一切。大家學到的知識，到底是對是錯，很少有人會去想這個問題。

俗話說：“近朱者赤，近墨者黑。”也有人說，你周圍的人是什麼樣，你也就是一個什麼樣的人。這些話，都充分說明，你的知識來源，以及周圍人的知識來源。

人們很少真正去追尋什麼真理，因為大家都放不下自己心中所執著的東西。在追尋的過程中，當自己切身利益與真理相沖突時，首先想到的是如何維護自己的利益。因為大家想到的是來日方長，先保重自己，其它都好辦。

比如一個人想要修行，懂得了修行中要戒酒，因為酒能讓自己進入一種迷糊狀態，不符合修行的要求。生活中迎來送往，大家都舉杯，就你獨自在那裡“我不喝酒”，周圍所有人的目光都會被你吸引。一次兩次你能承受，次數多了，再厚的臉皮，也會承受不住。

因為大家的目光，都齊刷刷地對你行注目禮。

這是人的名，也是人的情。你的思想中，受到名與情的影響，如果不超越自己，你根本就無法從當中跳出來。

然而，無論是人的情，還是人的名，都是自己心中，給自己造成的一種假象。甚至大家都在維護這個假象，大家都沉溺其中……

《金剛經》中講：“應無所住，而生其心。”當大家都對你行“注目禮”的時候，你的心，是否能做到無所住？你能看破這一切虛妄嗎？

在這個世界上，99。99%的人都只能選擇一個答案：“做不到。”一個人做不到，大家都一起做不到。然後，大家都在這虛妄中，悠然自得地活著：反正大家都一樣。

修行的人，就要從這種虛妄中，超脫出來。即使真正修行了，你也很難從中讓自己超脫。佛教中講發心，你發心了，只代表著你有這種願望。真正要達到你的願望，還需要去修行。

佛說，整個人的一生，都是在修行，一切眾生，都是為修行而來。所謂修行，就是不斷地遇到各種事，不斷地遇到各種人。在遇到的事與人當中，你能始終把握住，讓自己心無所動麼？

一次兩次做不到，如果你想要修行，無論經歷多少次，你最終還是要做到，才能達到你最終的目標。

人都活在一種虛妄當中。《華嚴經》說：“假使千百劫，所造業不亡。”人的一切，都是因為你的從前造下的因緣，所呈現給你的一種假象。目的是為了讓你，將所造的業還掉。但是在事物當中，大家都反覆地去就事論事，反覆為自己在事物中的得失，去思考，去分辨。

你得到的，最終會失去。你失去的，說不定什麼時候又會得到。大家的妄念，在其中反反覆覆，永不消停。

造成你對外界一切的認識，正是來源於人的妄念。這些妄念，正是佛要求人們戒掉、去掉的。支配一個人妄念的根源，卻是人的慾望與情緒。

要想看到真相，只有修成無上正等正覺的菩提，才能遠離一切顛倒夢想，才能看透這個世界的虛妄！