孔子為何被稱為亞聖？因為他是儒家中最能善辯的，一向是述而不作！

予豈好辯哉,予不得已也

經常有人把古希臘的蘇格拉底和同時代的中國孔子相提並論，其實兩個人性格差別很大，蘇格拉底愛和人辯論，其風格更像中國的孟子。孟子之所以被稱亞聖，因為他是儒家中最能善辯的，極大地彌補了孔子的不足，而孔子是不大愛和人辯論的，一向是述而不作。

從孔子的“誨人不倦”到孟子的“人之患在好為人師”

在外，若有國君聽了孔子的高論，都客客氣氣說聲“善”，了事。其於鄉黨，恂恂似不能言者。其於宗廟朝廷，辯辯言，唯謹爾。朝，與上大夫言，誾誾如也；與下大夫言，侃侃如也。在內，學生有不同意見，夫子背後罵兩句而已。當其時，人心淳樸。願意教別人道理是齊天的德行。畢竟三人行必有吾師。孔老夫子自己總結自己的最大優點是“

誨人不倦

”。可惜，世風日日下。才過了一百年，到孟子老人家已經開始發牢騷：“

人之患在好為人師

”。

一部《孟子》，從頭辯到尾，孟子幾近完勝。不同於在《論語》中，孔子被人逼問進牆角多次下不了臺，在《莊子》裡，莊周也明顯詭辯過好幾回。至於《墨子》，他們自己認為贏而被我判輸的，超過一半。因為很多人根本搞不懂他們在說些什麼。總之，像孟子這樣百戰百勝的，前無古人。近觀孟子的觀點論據，無非近能取譬，遠引詩書。並無大異於前人者。則其勝在道乎？在術乎？在辭乎？

關於孟子，今天很多人的印象是：“

孟子的文章說理暢達，氣勢充沛並長於論辯，邏輯嚴密，尖銳機智，代表著

……

的最高峰

。”同意不同意，這就是主流。正是因為從古到今的一致推崇，哺育了一代又一代人，成了中國人的思維定勢。所以有人稱之為中國式辯論說理法。

最近幾年，課本里很多我們熟悉的人物被逐漸撤下，但孟子魚和熊掌還在，應該說這篇是能代表孟子的最典型和高水平的文章。開宗明義，孟子曰：“魚，我所欲也，熊掌亦我所欲也……捨生而取義者也。”全文氣勢磅礴，大義凜然。不過細想想，孟夫子把道理講清楚了嗎？也許人們一時被亞聖的名望鎮住，被充塞天地的浩然之氣壓垮了，腦子不轉，無法思考。

孟子擅長思辨嗎？認理還是認人？

不妨我們換一個可親可近的柏子來講這個道理：“魚，我所欲也，熊掌亦我所欲也；二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。觀溪亦我所欲也，聽風亦我所欲也；二者不可得兼，舍觀溪而取聽風者也。”你覺得她是在告訴你心裡話，你懂了？別說我們摸不著頭腦，當事人也不服氣。觀溪要問，憑什麼熊掌不是我？聽風一邊嘀咕：其實我更喜歡吃魚多一些！

所以柏子，你得把這兩位和兩種食物之間建立起聯絡來。不能這麼忽悠我們。這其實是一個單純的形式邏輯的三段論，把中間相給漏了。因為眾所周知在辯論中：

修辭不能代替推理

。如果有人說這是一個特例的話，請自去讀原著。整個《孟子》裡的說理方式，幾乎都是這樣。孟子在攻擊別人論點時，能輕鬆破壞別人邏輯的必要性鏈條。可是當他自己想闡說道理時，總是建立不了充分性，全仗這種“兩段論”過關。在《孟子》全書中幾乎很難找到符合形式邏輯“三段論”的論述。

如果改三段為兩段就方便了，立刻成為雄辯力器。有了這個魚和熊掌的公式，什麼都可以輕鬆往裡套，萬辯無礙。但也有不好的地方，就是推理進行不下去了，總是在同一層次上爭吵。假設有甲和乙二人，在討論捨生取義問題。甲把孟子的原話重複一遍，而乙不同意，就有下面的對話：

乙：請原諒，你好像沒有講清楚。怎麼剛在說吃的食物，就捨生取義了呢？

甲：我講清楚了。熊掌是不是比魚好吃？那就是要捨生取義啊。

乙：你只打了個比方，把“生”、“義”硬是扯到毫不相干的食物上，從來沒講道理本身啊？

甲：道理就是要捨生取義。打比方，作比喻是因為怕你水平低，理解不了。

然後雙方換話題換地點換人把這段對話再重複無數遍。要是一個民族，兩千年天天重複這樣的對話，說點什麼好呢？於是我們今天有善良的網友，總結原因，說這是因為中國人形式邏輯不夠成熟，一直缺乏邏輯的嚴密性造成的。

辯論到最後絕對會發展到：您這麼說別人我不管，您要是這麼貶低亞聖孟子的智商和思想，我堅決不答應。形式邏輯不是什麼新東西。雖然是和孟子同時代的色雷斯人亞氏總結得最清楚，但你說孟子不掌握這個簡單的形式邏輯，沒根據。要知道孟夫子可是在稷下學宮裡混了多年。那裡面起碼有一半的學者，成天吃飽了沒其它事，專門幹些“

合同異，離堅白，然不然，可不可。困百家之知，窮眾口之辯

”的勾當。對，就是詭辯術。對他們這些成天靠搬弄邏輯騙人混飯吃的來講，這種簡單的形式邏輯是玩剩下的。小偷總要比鎖匠高明一些才能活下來，是不是？孟子和他們不知辯論過多少次了。就在和魚與熊掌的同一章的前兩段，他和告子還在辯論什麼“白人之白，長馬之長也”。

予豈好辯哉？予不得已也

任何試圖輕看亞聖的學問和水平的人，註定會陷入到機會主義的泥坑裡去。孟子清楚地知道他在幹什麼。他在書中曾幾次告訴我們，為什麼要這樣做。只是我們太愛他的精彩辯詞，他的方法我們用起來太乘心順手了。所以我們自動忽略了這些坦白。並把它們曲解了。孟子是知其不可為而為之。這些坦白的總綱就是：“

予豈好辯哉？予不得已也

。”

在差不多同時代的古希臘雅典，有一個叫蘇格拉底的哲學家，被後世尊為西方哲學的鼻祖。他比孟子還要好辯。一直辯論到七十歲，終於給自己辯來了個死罪。蘇格拉底這人辯論的目的，是讓人認識到他們習以為常的思想和觀點其基礎是荒謬的。孟子辯論中所用的推謬法和蘇格拉底最常用的反詰法驚人相似。但後人經常把蘇子和孔子相提並論。卻很少與孟子比的。這其中奧秘，正是理解孟子說理方法的關鍵。

孟子和蘇格拉底，正好是互為頭腳倒置。蘇格拉底宣稱自己一無所知，暗示絕對真理人是不可能全部掌握的。與人辯論的目的是探求真相。並且蘇格拉底認為追求真理並無實際用途，純屬出於“愛智慧”，所以樂在辯論。只要完全顛倒一下就是孟子了。這裡順便說明一下：孟子認為道已經在遠古被完整地揭示出來了，現在一線單傳到我手中。我掌握的道能拯救天下，而且“捨我其誰”。既然真理在握，我說，你聽，然後照著做就是了。何必再做無謂的辯論。我明明在教你真理，你不信，還敢辯論？朽木不可雕也……孟子心中這個痛苦難與言說。“

予豈好辯哉？予不得已也

。”越想越生氣，又說：“

教亦多術矣，予不屑之教誨也者，是亦教誨之而已矣

。”真理本店獨有，愛買不買。我不理你，你就該知道你錯了。孟子這脾氣有點像小兩口子鬧彆扭了。

從一開始，孟子似乎早早就發現並認定與人辯論無論輸贏都是個虧本買賣。只有我給別人講道理的份，在教別人聰明。他壓根來不準備能從別人那裡學到一點東西。對自己堅持的道理，也不準備做任何讓步。實際上，孟子對自己的核心理論，是決不允許辯論的，或者，不許觸碰！像湯武，彌天大事，固然要力爭。如果是日常瑣事，是不是可以通融些？

孟子說曰：“

丈夫生而願為之有室，女子生而願為之有家。父母之心，人皆有之。不待父母之命、媒妁之言，鑽穴隙相窺，踰牆相從，則父母國人皆賤之

。”食色，性也。總有一時沒忍住，睜一隻眼閉一隻眼算了？比如孟子老人家言必稱堯舜，舜娶了堯的兩個女兒，都來不及告訴他瞎老爸就開始行名分之實了。有人問：聖人作，我們學行不？孟子毫不讓步：“不孝有三，無後為大。舜不告而娶，為無後也，君子以為猶告也。”好，前面父母之命、媒妁之言的口子沒開，又出來個“不孝有三，無後為大”的大帽子。此言一出估計沒有誰敢和他再辯論了。

子曰：“《詩》三百，一言以蔽之，曰：‘思無邪’”。《孟子》十四章，一言蔽之。

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