佛教的 “住” 是什麼意思？

我們最耳熟能詳的的就是慧能老師《壇經》中講到的：“無所住，而生其心”。

“住”用我們現代語言表達就是：“執著”。對眼前的人、事、物和大腦裡思維的念頭以及由念頭產生的情緒的執著、放不下、感覺心始終被揪著。在情緒念頭裡始終打轉，轉不出來。

“無所住”，就是不被任何一件事、任何一個人包括自己所綁架。

但這並不代表，事情不會發生、要接觸的人不見了、自己沒有情緒了。而是事情依舊會發生、要接觸的人還是會見到、情緒還是會升起。不同的是：可以清楚的觀察到，眼前的人、事、物升起、滅去。

就像看電影一樣，

早晨起來刷牙洗臉、晨練、上班。中午午休、下午開會、晚上散步、聊天。熒幕上的人、事、物不停在變化，而後面的熒幕沒有動過。只是允許並不加評判的讓所有的事務呈現。從熒幕的角度來說就是“無所住”，但如果我們投入電影中的角色，並根據電影的情節任由念頭、情緒做主，就是“有所住”。

這時你可能會有疑問，回到“無所住”了，會升起什麼“心”呢？這個“心”和我們日常生活中的“心”有什麼不同？

我們生活中可能會升起歡喜心、嫉妒心、虛榮心、同情心、攀比心、羞愧心、自卑心等等。但這裡無所住而升起的“心” 與上述的心不同，但又有所相關，聽起來就像個悖論。

不同之處是：無所住心不受任何條件的限制，還是拿太陽光照來比喻，太陽光不會根據自己的好惡決定哪個地方多照點，哪個地方少照點。也就是它本身沒有主客體的分別。而我們日常的心大多數會有一個好惡的標準、有主體客體之分，但往往這個好惡的標準又不盡相同，所以才有那麼多的摩擦、那麼多的矛盾。

相關之處是：日常的心是無所住心的延展，也就是從“無所知”到“有所知”、從“無”到“有”、從“絕對”到“相對”、從“無條件”到“有條件”。

可能你又會問：那是什麼原因導致從絕對落到了相對？

是二元對立的腦架構，根本原因倒不是我們的價值觀、好惡標準，其實再往前追述是時間和空間的觀念，有了時-空觀念，後續的是非、善惡、大小、高矮等各種價值觀標準才應運而生。

那麼無所住的心是不是就沒有“人情味”了？太“冷血”了？

其實不然，正是沒有了各種評判標準，才彰顯了無所住心的“慈悲”、“平等”、“喜樂”，其實現實生活中時常見到，在下水救人整個過程中，沒有各種價值判斷，沒有一個主體（我是救人的），也沒有一個客體（被救者），也不會思考救人的動作細節，只是出於 “本心”在那個瞬間的呈現。事後採訪，我們大多數只聽到“當時什麼都沒想，就下去了”。

現實生活中每個人不可能沒有負面念頭、負面情緒，我們在面對它們的時候輕鬆的用無所住心“觀照”就可以了。它們來了自然會走，本身無常。有時候，可能為自己做不到“無所住”而自責，那這時就輕輕的“觀照”這個自責，自責也就走開了。