有六種行為，被老子看成餘食贅行，對人生有百害而無一益

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鄭說老子29

餘食贅行，百無一益

道德經第24章說，企者不立，跨者不行；自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長；其在道也，曰：餘食贅行。物或惡之，故有道者不處。

企者，踮起腳尖來走路。世界萬物，踮腳而行者，企鵝是也。企鵝之所以稱為企鵝，也是說它善於踮行。可是，看過動物世界的都知道，企鵝是行不遠的，也行不速，故此上天有好生之德，讓企鵝生活在冰天雪地的南極，那裡雖然冷，但卻天敵少，企鵝可以悠遊終歲。

有人質疑，澳洲的袋鼠不也是踮腳而行嗎？非也。袋鼠叫跳行，跳躍而行，類似於中國民間傳說裡的殭屍和牛頭馬面，那是跳躍，而非走路。

換作是人，踮起腳尖來走路，是無論如何也不靈的，偶爾把腳尖豎起來朝遠處望望還可以，但真往遠處去，估計會被累死。因此叫“企者不行”。

跨者，即走大步，把兩腳邁開的幅度增至最大，你們可以試試，這樣可不可以行走？實踐證明，行走是可以的，但萬萬走不遠，三步五步就會累得岔氣。此即為“跨者不行”。

自見者，就是指那些固執己見的人。自見即為偏見，是戴了有色眼鏡看人，那被看得人也變成了有色，就失真了。佛家講我相，又講我執，皆是以一己之心念而障萬物之本性，從而生出貪痴嗔慢疑五毒，因此要去執念，去我相，去己見。這點上老子跟如來可以握握手。

自是者，是指那些自以為是、師心自用的人。這些人總是自己對，別人錯，即便是知道自己錯了，也不承認，還以為是別人錯，自己對，這樣的人含混是非，障蔽性靈，把真理也給埋沒了。

世間這樣的人最多，我們周邊這樣的人比比皆是。我們遇之，吵也不是，爭也不好，只能臨陣脫逃，自尋清涼。這樣的人靈性被遮，心性難彰，所以才叫“不彰”。

自伐者，就是那些喜歡自我誇耀、居功自傲的人。這些人我們在之前的解說中，不止一次的談到。老子對於功勞的觀點是一致的：功成弗居，是以不居，所以不去。

人生在世，立德、立功、立言，無論是誰，都要從這三方面下功夫。立德、立言都還好說，偏偏這個立功，是個智慧的活。不是你立了功了便是有功，更不是你有了功了，便可以躺在功勞簿上睡大覺。反者道之動。功勞到了天大，那就是禍事了。古往今來的歷史，死得最慘烈，誅殺得最決絕的，往往是那些居大功的人。可見，功勞易立，去拼殺去盡忠職守就可以了，但要不受這“汗馬功勞”的荼毒，卻需要謙虛避讓之心，悠遊天地之性。如果毀在自己的功勞上，那可就是蠢了。

自矜者，指的是那些自我矜持的人。“矜”的本意是指矛的柄，矛在古代儀仗中，用於迎接貴賓。演變下來，矜成了驕傲、尊貴、自尊自大的代名詞。自矜者與自伐者在此篇異曲而同功，都是指那些自以為立了些許的功勞，便不可一世的人。這樣的人最終會埋葬在自己的功勞簿上，功勞最終也會變成恥辱。

以上這六種人，對於修持大道來講，可以稱之為“餘食贅行”。

餘食，是多餘的飯菜，已經吃得很飽了，縱然是龍肝鳳髓，多吃一口也吃不下，甚至是看一眼都覺得噁心；

贅形，是人身上多餘之物，比如說瘤子、六指、瘊子、痦子等，輕的影響外貌，重的妨害生命，讓人一見便欲去之而後快。

老子用“餘食贅行”來比喻上面那六種行為，認為它們都是令人厭惡和妨害大道的。所以最後才說，有道者不處——有道的人是不會像他們那樣去做的。

都說老子玄遠，實則他是個非常可愛非常貼心的長者，他諄諄教誨，苦口婆心，就是勸誡人生不要跑偏，不要花費有限的人生，做那些無益於身心之事。

在這一點上，儒釋道殊途同歸。

佛陀在《金剛經》中說，諸相非相，勸誡人要脫離四相：我相、人相、眾生相和壽者相；孔老夫子在《論語》中也勸誡世人要戒四毋：毋意、毋必、毋固、毋我。三教都是勸人不要自見、自是、自伐和自矜。否則，問題很嚴重，後果很麻煩。

餘食令人吐，贅疣令人煩。餘食贅行一旦附身，則如墮入淵中，身心俱累，逃脫則難。

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