大智慧：人生如茶（深度）

人生如茶，初時爭相上浮，釋放精華，最後折戟沉沙，盡落杯底，一生需得經過沉浮方顯精彩，怎麼能一開始就落到杯底呢？

人生到底是什麼？

道家說：人生如茶。

頭道水渾濁，就像人少年時期的茫然，摒棄泡沫，才能還以生活清澈；

二道茶苦澀，猶如人壯年時期的艱難打拼，萬丈高樓平地起；

三道茶水最精華， 人到中年，積累了半生，正是碩果滿滿的時期；

四道茶清淡韻暇，步入老年，經歷了種種浮華，看透人世百態，有留戀，有不捨，但終究學會了放下。

漫長一生，都濃縮於一杯茶中。

人生如茶，不過一拿一放。

喝茶不過兩種姿勢，拿起和放下。

拿得起是能力，放得下是魄力。

人生在世，有些苦躲不掉，有些難逃不了，面對該扛的責任，勇敢承擔是一種勇氣。

逆天改命的機會也不會常有，遇到了就要努力抓住。

如果一遇到苦就想躲，一遇到難就想逃，擺在眼前的機會不懂珍惜，註定一生碌碌無為。

佛陀住世時，有一位黑氏梵志，來到佛陀的座前，運用神通，兩手拿了兩個花瓶站在佛陀的前面，想把這兩瓶花奉獻給佛陀。

佛陀見了，說：“放下。”

梵志以為佛陀叫他把花瓶裡的花放下，立刻把左手裡的那個花瓶放下。

佛陀又說：“放下。”

梵志以為佛陀要他把右手的那瓶花也放下來，所以他就把右手裡的花瓶又放下來。

佛陀還是對他說：“放下！”

梵志非常不解地問道：“我已經兩手空空，沒有什麼可以再放下得了。請問佛陀，現在我還應該放下什麼？”

佛陀說：“我叫你放下，並不是叫你放下手裡的東西。我要你放下的是你的六根、六塵和六識。當你把根、塵、識都放下時，你就再也沒有什麼對待，沒有什麼分別，你就可以從生死的桎梏中解脫出來了。”

梵志這時才瞭解佛陀叫他放下的真義。

人生在世，有太多的放不下。如果我們都像佛陀指示的那樣能夠放下，便不失為一條幸福解脫之道。而禪的宗旨，就是要我們對一切既要提得起，更要放得下。

人生如茶，不過一浮一沉。

作家劉墉說的：

一個失意人，能在一群得意人間談笑風生、略無慚色，才是有骨氣；一個得意人，能在一群失意的朋友間，讓人想不到他的得意，才是會做人。

清代名臣曾國藩在給他弟弟曾國荃的信中這樣寫過：“左列鍾銘右謗書，人間隨處有乘除。低頭一拜屠羊說，萬事浮雲過太虛。”

詩中的屠羊說是說有一個宰羊的屠夫，他曾幫助楚昭王收復失去的天下，但楚昭王覆文後再請他做官時，卻被他謝絕。

他說大王丟了國土時，我也丟了工作，現在大王重登寶座，我又操起宰羊刀，恢復了過去的一切就很好。

曾國藩借用這一典故告訴弟弟，你知道我為何在辦公室的左邊擺滿了朝廷的獎狀，右邊放了一大堆告發和咒罵我的信札嗎？

世間的事本來就和天平一樣，這頭高了，那頭就低了，既不應有了功就忘乎所以，也不能被罵了就垂頭喪氣。

只要效法屠羊說，樂觀豁達，把一切看開，榮譽也罷，誹謗也罷，都不過藍天上的一朵浮雲，一會兒就被風吹散，成為往事。

人生如茶，不過一滿一空。

《周易·豐》中說：“月滿則虧，水滿則溢。”

有一個徒弟從師學藝多年，自認為把師傅的本領都學到了，就去見師傅，說：“我已經把您的手藝全學到了，可以出師了吧！”

師傅望著得意洋洋的弟子問：“什麼是全部學到了呢？”

“就是滿了，裝不下去了。”

“那麼裝一大碗石子來吧！”徒弟照師傅的話做了。

“滿了嗎？”師傅問。

“滿了。”

師傅抓來一把沙，滲入碗裡，沒有溢。

“滿了嗎？”師傅再問。

“滿了。”

師傅又倒了一盅水下去，仍然沒有溢位來。

“滿了嗎？”

……

小故事裡面竟然蘊含著大道理：“滿與不滿”是一個人成就大事不可或缺的一關啊！學習唯有永不滿足，方能不斷進步，更加趨向於“滿”，以至學業有成。

球王貝利不知曾經踢進多少個好球，他那超凡的球技不僅令千千萬萬球迷心醉，而且常常使場上的對手拍手叫絕。有人問貝利：“你哪個球踢得最好？”他總是這樣回答：“下一個。”

當他創造進球滿一千的記錄後，有人問他：“你對這些球中的哪一個最滿意？”貝利意味深長地回答：“第一千零一個。”

就是這樣，他一如既往，永不滿足，踢進了一個又一個好球；如果他存有“滿”的心理，還能創造出進球一千的輝煌記錄嗎？

永遠在心中樹立“下一個”的追求目標，步步向前，永不滿足，在知識的海洋裡去遨遊、去探索吧！

生活會苦一陣子，不會苦一輩子。

人生前期越懶惰，越放縱，後面就會錯失越多的精彩。

苦時別抱怨生活，你吃的苦，別人也正在經歷；甘時別忘記知足，苦盡甘來，一切都會過去。

作家三毛說：

“茶如人生，第一道茶苦如生命，第二道茶香如愛情，第三道茶淡如清風。”

享受每個時期的美好，細細品味，珍惜當下。

與君共勉。