王陽明為何不同意朱熹的說法？

物之理不外吾心

「知止而後有定」句雲：「知止雲者，物格知至，而於天下之事，皆有以知其至善之所在，是則吾所當止之地也。能知所止，則方寸之間，事事物物皆有定理矣。」——朱熹論《大學》

依朱子之意，須先知至善之所在，然後乃可得其所當止，而必須透過格物致知的工夫，人才可以因道事事物物之理，即至善之所在。

但王陽明不同意朱子的說法，認為朱子是求理於物外，為義外之論，而同於孟子所反對的告子之主張。他說：「於事事物物上求至善，卻是義外也。至善是心之本體。」（《傳習錄》上）王陽明認為，求理於物外，是不能明理，若要明理，便須從心上作工夫，使內心無絲毫私慾，使心恢復其本體；心能恢復其本體，理便能呈現。此正是至善之所在。

心外無理、心外無事、心外無物

王陽明說：「天下之物本無可格者，其格物之功，只在心上做。」（《傳習錄》中）事物出於吾心，不在吾心之外。他又說：「夫物理不外吾心，外吾心而求物理，無物理矣。」（同前）又說：「心即理也，天下又有心外之事，心外之理乎？……心即理也，此心無私慾之蔽，即是天理，不須外面添一分。」（同前）王陽明認為，一切事物之理在人心中，否認有客觀的規律與事理可尋。道德之理，並不在事物上，而是由心所自發。所以只要本心呈現，遇事自然會有合宜的行為表現；只賴本心無所私慾矇蔽，理之表現便會無窮無盡。

去人慾，存天理

由於心無私慾之蔽，才能生髮呈現天理，所以，人必須先做去蔽的工夫，而不是任憑現實的意志去作為。人要有深切的誠摯、鞭平入裡的省察工夫，撫俞去除私慾之蔽才能成為可能。此中不能有絲毫的自欺、虛驕與誕妄，決不會以慾望偏見為理。

朱子《大學或問》載程頤之語說：「如欲為孝，則當知所以為孝之道，如何而為奉養之宜，如何而為溫情之節，莫不窮究然後能之。」依程子及朱子義，人除了理解孝之理外，尚須講求所以為孝之道，這便須窮理的工夫。王陽明說：「此心若無人慾，純是天理，是箇孝親的心，冬時自然思量父母的寒，便自要去求箇溫的道理。」（《傳習錄》中）王陽明的意思是說，只要內心無私慾之蔽，本心純乎天理，自然會因應不同的情境，而作出合理合宜的迴應。換言之，王陽明認為，孝親的道理不能視為離心而外在的，也就是不是從外物處去尋求。

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