多積口德,少造口業!佛弟子不能隨意評論別人的過失!

過失和功德能相抵嗎

《佛子行》裡講：“以惑談他菩薩過，則將毀壞自功德，故於大乘諸士夫，不說過失佛子行”，意思是說：我們不能談論其他菩薩的過失。如果以煩惱引發談論其他菩薩的過患，會摧毀我們相續當中的功德，所以對於發了菩提心，安住菩薩行大乘的諸士夫不說過失，這是佛子行。

這也是很重要的，因為眾生有一個通病，喜歡說別人的過失。不僅自己喜歡說，當聽到別人說其他人過失的時候，自己也很喜歡聽，聽到某某人有過失，雖然自己得不到什麼利益，但是覺得很舒服，好像其他人都有過失，就我一個人沒什麼過失一樣，處在這種可笑的優越感當中。

凡夫人的通病是喜歡說過失，但是喜歡說過失會給自己招致很多的問題。如果喜歡說別人的過失，自己也會因為產生煩惱，聽過失、說過失、傳過失，會造下罪業，所以在後世也會感受相應的果報。還有在所說過失者的身份 中，有些是很低劣的人，有些是一般的人，有些是世間賢善計程車夫，有些是小乘的修行者，有些是真正發了菩提心的菩薩，有些是已經證悟的菩薩，有些是佛的化現。說過失的時候，以我們凡夫人肉眼凡胎，哪裡能看出到底誰具有功德，誰過患很嚴重；誰是佛菩薩，誰是凡夫人。即便是過患很嚴重，那也沒有必要去說他的過失，因為說別人過失只能失壞自己的相續，讓自己習慣於說別人的過失。因為說別人過失，就會習慣於觀察別人的過失，看不到別人的功德，只是看別人的過失，沒辦法對其他眾生產生恭敬心、慈愛心，一系列佛法中要求我們生起的功德都難以生起，所以我們不能說過失，不管是誰的過失。此處是指比較嚴厲的對境，談論菩薩的過失。

此處的菩薩分兩種。第一種是發了世俗菩提心。如果一個人發起了一剎那菩提心，他的名稱已經轉變成菩薩了，所以按照《入行論》的觀點，菩薩的標準是發了世俗菩提心，生起為利眾生願成佛的菩提心，就是一個菩薩了。第二種按照《入中論》的觀點，是一地以上登地的菩薩。

不管是哪一種，談論過失的過患都很嚴重，而且此處是以惑、煩惱引發，有些時候是嫉妒心，有些時候是嗔恨心、傲慢心的心態，談論其他菩薩的過失。第一個，是以煩惱引發的，註定成了一個惡業，雖然身三語四可以開許，但是意三是不開許的，這在《大圓滿前行》當中講得很清楚，所以如果以惑、以煩惱來談過失，註定成為惡業，沒有任何變通之處。第二個，談論過失是造一種惡業。第三個，是談論菩薩的過失。菩薩是很嚴厲的對境，這就是錯上加錯了，本來是由煩惱引發說別人過失的惡業，又是談論菩薩的過失，所以罪業很重。重到什麼程度呢？“則將毀壞自功德”，自己辛辛苦苦修習的功德會因此而毀壞，所以千萬不要談論菩薩的過失呀！

在很多《入中論》的註釋當中，都講到了誹謗菩薩、談論菩薩過失本身的過失，是非常大的。在《極樂願文》的頌詞以及《極樂願文大疏》中講到了，如果談論菩薩的過患，比殺害所有三千大千世界眾生的罪過還要嚴重。因此誠信因果的人，想要保護自己相續的修行者，一定要對說過失的問題引起高度重視，最好不談過失。如果不談過失、不參與談過失，就不存在談凡夫的過失，還是談菩薩的過失的問題了。首先，當然是調伏煩惱、沒有煩惱是最好的；然後，如果有煩惱的情況下，不談過失是最好的；如果談論過失，必須要懺悔。因為我們不知道所談論過失的物件到底是不是菩薩，所以我們就當成說了菩薩的過失來看待，精進地懺悔。

我們身邊的修行者，有時候看起來似乎是煩惱粗重的初發心菩薩，你去說他的過失，覺得他沒什麼，認為“我比他還早入學會，應該是老資格，應該隨隨便便可以說他的過失”。但是如果他發了菩提心，成了菩薩了，那你說他的過失，自己也得到過失了。有很多菩薩隱藏在世俗凡夫的團體當中，有時候隱藏在佛教中，有時候隱藏在世間中，有時候隱藏在外道中，到底誰是為了專門調化眾生而顯現在他們身邊的菩薩？誰會知道啊，都沒有辦法瞭解，所以最好的方法就是觀清淨心，不談論任何菩薩的過失。如果知道他是一個大德，我們再去談論過失，就非常不好了。明明知道這是某寺廟具有殊勝功德的大德，還去說他的過失，相當於自殺一樣。還有一些時候，我們根本不清楚，最好不要說任何人的過失，因為我們不知道誰是菩薩的緣故。

此處雖然科判當中是講斷除談論菩薩之過，但是為了保護自己相續的緣故，最好不要談論任何有情的過失，因為我們不知道到底誰是菩薩、誰不是菩薩。如果不談論別人的過失，我們損失了什麼？我們沒有損失任何東西。不談論別人的過失，既保護了自己的相續，培養了清淨心，在這過程當中反觀內心，或觀察別人的功德，自己也會增長功德。因此不談論別人的過失，非但對自己無害，還有很大的利益，而且也對他人無害，有很大的利益。

因為有很多必要的緣故，對於發了菩提心的大乘士夫，千萬不要說他們的過失，觀清淨心是非常好的；如果說了過失，有時候會犯下更嚴重的過失。作為寺院、學會的負責人，不點出有些人不好的行為也不行。如果已經比較明顯地看到了之後，就以慈悲心、為道場服務的清淨心攝受，而不要以惑去談論。首先了解清楚是不是有這樣的問題，如果有問題，要去規勸的時候，應該以慈悲心或者為道場清淨考慮的想法，和他談論這個問題，這方面也是開許的。否則，以惑、煩惱去談論別人過失，任何時候都不開許。如果為了維護道場清淨，不得不去說過失，最好透過善心攝持，說完之後做些懺悔也是有必要的。因為佛學院的大管家們，必須在僧眾當中去講有些僧人的過失，講完之後就唸誦“嗡班匝薩埵吽”，下來之後也會念很多心咒懺悔，因為對境的確非常嚴厲。

如果是這樣乾脆大家都不要去管了，這樣也不行，因為畢竟是世間當中，以凡夫為主的團體，在一起肯定就會有些問題，如果誰都不發心去做這些事情，大家的修行就不能增上。如果有些人有一定的因緣和機會去做管理者，要儘量以慈悲心、公正的心態攝受。公正的心態很重要，有時候我們聽到和自己關係好的人反映情況：“我覺得這個人很有問題啊！”自己也不去調查，就開始在大庭廣眾當中，去宣講某某人有什麼問題，這是不好的。首先作為一個負責人要公正，兩邊都要聽，先聽他是怎麼說的，反過去另外一邊是怎麼說的，這件事情是不是真實存在的？如果真實存在，這個問題到底應該怎麼樣。要透過慈悲心、清淨心去就事論事，不要針對人，把事情解決，這些方面都是開許的。如果沒有人去做這個事情，那團體就不能成為團體，大家的修行都不能得到增長，所以如果不得已要做的時候，透過這樣的方式去做比較好。