寵辱若驚 路短又窄 易山窮水盡 榮辱不驚 道寬且闊 易柳暗花明

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寵辱若驚

【解釋】：形容人非常計較得失，無論受到寵愛或受到侮辱都好像受到驚恐。

【出自】：第十三章：“寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。”

人受到寵愛和羞辱，就會驚喜和驚恐；人重視大的禍患，就像生怕自己受到傷害那樣。什麼是受寵而驚喜、受辱而驚恐呢？受寵，人有榮光；受辱，人就沒有面子。因此，人受到羞辱就會驚恐，受到寵愛就會驚喜。這就叫作受寵而驚喜、受辱而驚恐。

然而，人活一世，為的是滿足自我的慾望，即使明白寵辱若驚的道理，奈何“

江山易改稟性難移

”誰也違背不了人追逐名利的天性。而且理由也很充分——自古聖賢哲人亦不能餐風飲露，何況凡夫俗子乎。由此來說，我們就任憑“寵辱”加身而不管不顧了嗎？非也。

我們姑且把“寵辱若驚”的“寵”簡單

的

理解為，感官上的刺激，流逸奔放、淫逸放蕩，這正是世人趨之若鶩的追求；而“辱”則是精神上的患得患失，自私自利，斤斤計較，這正是世人貪得無厭的表現。兩者合一，世人或是驚喜若狂，或是驚恐不安，而身心不得安寧。

人生路上很多時候得亦是失，失亦是得；得中有失，失中有得。慾望之下：我們無須不停地追逐，苦苦地求索，霧裡看花，水中望月，不是你的，求也無用的事物；我們應試著主動放棄，那可有可無，可多可少，看似有用，到手不用，實則廢物的東西。

每個人都應該對自己的言行舉止有清醒的準確的認識，凡事不可求全。貪求的名利越多，付出的代價也就越大；積斂的財富越多，失去的危險也就越多。老子希望人們，尤其是手中握有權柄之人，對財富的佔有慾要適可而止，要知足，才可以做到“榮辱不驚”。

“至人無己”。老子認為一個人之所以會“寵辱若驚”，原因就在於把自身利益看得太重。如果一個人達到了無私、忘我的境界，把貴賤榮辱置之度外，他就不會因此而動心，甚至根本不會有榮辱之心。

老子告知世人：一個人越是將身心投入外在化的漩渦當中，則越是流連忘返，使自己產生自我的疏離而心靈日益空虛。老子想喚醒世人，去摒棄外界物慾生活的誘惑而持守內心的安寧，確保固有的天真。

人這一輩子，不算自己創造的條件，還有那些外物影響的，遇到寵辱若驚的事情太多了。我們也看得到，有的人因它而惹來災禍；因它而鋃鐺入獄；因它而命喪黃泉。但有的人不同，我們看得到，人生路上，他們活得風流瀟灑，活得泰然自若，活得海闊天空。

寵辱若驚，為獨木之橋，路越走越窄，易山窮水盡；榮辱不驚為陽光大道，道寬且闊，易柳暗花明。兩種選擇，兩種截然不同的命運，孰輕孰重，孰短孰長，孰是孰非，孰成孰敗，一看便知。老子說，“福兮禍所伏，禍兮福所倚”，禍福轉換，只在我們一念之間。

道德經裡的成語——人為什麼受到寵辱就驚訝，人為什麼有禍患

讀懂了《道德經》，也就讀懂了人生

情感諮詢師琢磨君

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