練習太極拳的“十六字方針”

北京晉僖太極養生館張晉僖老師拳照

練習太極拳的十六字方針，即“順應氣輕”、“圈活格中”、“松靜定空”、“全為靈悟”。

一、練習太極拳要“順”

太極拳的構造就是一種“順“的結構，讓人的身心向順的方向轉化，也就是向更加有序的方向變化。人剛剛產生時是最順的狀態，太極拳就是要後天返先天，找回嬰兒狀態。所以拳應該越練越順，如果覺得彆扭，那一定是要領有問題。太極拳的拳勢，無論是外形，或者是內在，都應呈現出順遂，處處皆順，整體如一，“長江大河滔滔不絕“，這就是順！

二、練習太極拳要“應”

應對，呼應。太極拳為應對之術，練拳即為應物，應物有方法，最大的方法是自然。“應“的一個核心是掌握開合的訣竅，掌握了開合，就是掌握了太極拳最重要的基本練法之一。太極拳處處不離開合。不僅動作有開合，臟腑之間也有開合，經絡穴位也有開合。隨著動作的開合，而體會內在的開合，是太極拳內功訓練的重要法門。

三、練習太極拳要“氣”

通常所說的太極拳氣感就是在練太極拳的過程中，肢體上或者身體內部有了明顯的感覺，這種感覺包括酸、麻、脹、熱、痛、跳、涼等。是不是練太極拳有氣感就好，沒有就不好？不一定！有氣感說明練功有效果，有了動靜。其實氣感並不神秘，要想獲得氣感並不難，透過太極樁，幾天就可以感受到。但沒有氣感並不代表練功沒有效果，有些人經絡敏感性不強，也就感受不了氣在身上的反應。

四、練習太極拳要“輕”

太極拳的輕，在內氣不能有阻塞感，在形體上不覺其存在。所以練拳既久也不會覺得很累。從養生角度看，不能加諸已身。太極之輕，輕若無物，此之謂“空”。從技擊角度看，不能加諸他人。以輕待人，對方也無法加給你力。拳架子輕，這是太極拳“輕“的基礎。輕是在順的基礎上才會有，順的基礎是規律，當正確規律建立起來後，規律就變得自然了，就輕了。

所以拳架無規律是不會輕的。另外，練拳不能急。急了就無法輕。沉著是解決急的問題。心中要輕，無慾是根本。慾望滿滿不能輕，練拳時念頭都要放下。太極之輕，不是輕浮，輕浮是無根的，輕浮著打拳是軟弱無力。輕與靈往往是連在一起的，練拳久了，就會覺得神清氣爽。

五、練習太極拳要“圈”

太極拳是一種弧形運動，掌握太極拳圈的特性，是掌握太極拳的一個關鍵。太極拳是透過形圈來練氣圈。太極拳氣圈有三種：內圈一一氣運五臟的立體圈，其作用在於滋養內臟。外圈一一手腳梢節圈，氣在梢節執行形成的圈。其作用在技擊中尤為突出。身圈一一氣遍周身形成的圈，以氣運身，達到以氣潤身。氣圈最典型的是小周天，任督二脈構成一個完整的氣路。

六、練習太極拳要“活”

練拳要有活力，不能練得死氣沉沉的。內外兼修就是活，動作不癟，精神不塌，還要內外貫通，如同活水暢流。要做到活必須處理好虛實關係，虛中有實，實中有虛，有騰挪空間。做到活還要處理好拳的空間關係，如上下相應。

七、練習太極拳要“格”

太極拳最關鍵的一點，要“實格“，就是要身體力行，實際操作，不能只看、只研究，不動手不行。我始終認為，沒有真正練過太極拳的人不可能成為優秀的太極理論家。把身體束縛放下，用心直接去撞擊拳的核心，把拳打碎，突破了“武“的界限，就格出了東西。因此格拳必須靜，靜了心才能有活力。拳人人會練，但拳不是人人都會格的！

八、練習太極拳要“中”

不偏不倚謂之中。在形，八面支撐，飽滿，能呼應；在內，中氣充沛，流轉靈動。若無充沛內氣，縱然身形端正，不可謂中。中是一種從容的狀態，不缺憾，不鼓譟。

九、練習太極拳要“松”

松不是故意做出來的，故意做的一定松不了。把內外的緊張點去掉，自然就鬆了。練拳時精神上先要放鬆，再逐漸引導身體上的松。在松中要特別注意上、中、下三節。上節松即頭頸松，有向上之松拔，領起全身之神。

中節松即腰部松，以腰為軸，不松則滯。下部松即腳踝松，向下松沉，其跟在腳，要落跟要穩定。松不能懈，松中有緊，保持一種適當的張力。

松實際上是加強了對形體的控制力，而不是放棄控制力解決已經形成的緊張點，更重要的是解決形成這些緊張的原因。

解決己經形成的緊張點透過練習太極拳架就能夠解決，既能解決身體緊張，也能解決心理緊張。而要解決形成這些緊張的原因，則要深入研究太極理法，明瞭太極思維，並貫徹到生活實踐中去。

太極拳包含了很多道家理論，也融會了很多儒家的學問，其中最重要的一條就是“中“，中和，守中。就是任何事情都要有一個合適的尺度和框架，比如“松“，要松得徹底，但又不能松得懈掉，松得垮下去。一個標準就是“松“而能起！

十、練習太極拳要“靜”

靜是充滿生機的動，在動中保持陰陽和諧平衡，這樣的平衡會使能量越來越大，動力越來越足。靜是定的基礎，靜了才能定。在靜定的狀態下，人的感知度會被放大。

十一、練習太極拳要“定”

定形，形不油滑，油滑了，拳架雖然流暢，但不能固本，“拳油子“永遠練不到高境界。身形中正是定形的核心，無論拳勢如何變化，中正始終不變，這就是中定。定心，無論風吹浪打，我自閒庭信步，練拳時心無旁鶩，不練拳時心神安詳，波瀾不驚。定心既是功夫，也是涵養。定能產生智慧，練太極達到了定，智慧之光便開始閃耀。

練習一段時間，沒有嚐到甜頭，於是覺得自己選擇不對，就改練他拳了。須知，練拳一定要有一定量的積累，練到一定的量，可能忽然有一天，感覺就來了。頓悟也是不斷悟的基礎上才能頓的。心浮氣躁，淺嘗輒止，剛有了一點體會，就沾沾自喜，又去“嚐鮮“別的拳套。太極拳的功夫是分層次的，開始的體會，往往跟後來的體會不相同，所謂“日日練拳日日新“，剛有些體會就移情別戀，就失去了進一步深入挖掘價值的機會。每每從頭來，永遠得不到。有些自以為是，認為掌握了太極拳真諦，要通曉天下太極，一個一個拳種套路練過去，成了浮在水面的“萬金油“，並且容易錯將表面當深刻，拳練成殘花敗柳，毫無根基。所以，練好拳，第一步，要定！練拳如此，其他亦然。

十二、練習太極拳要“空”

太極拳不僅僅是運動，更是文化，在身、心給予人修養，提升人的生命境界。經常練太極拳，並練通太極拳的人，會不斷改善並形成特有的思維方式，由此改變自己的生活乃至人生。放空自己才能容納別人。容納不同觀點，不同做法。你就能從別人那裡，甚至對手那裡獲得啟發、靈感。

十三、練習太極拳要“全”

完整、飽滿即為全。形全，動作圓活；神全，精神飽滿。內外三合是“全“的基礎，肩與胯合、肘與膝合、手與足合為外三合，心與意合、意與氣合、氣與力合為內三合。內外三合達到，就使拳沒有缺陷處，沒有凸凹處。全還指鍛鍊要全面。不偏陰也不偏陽。五陰五陽為太極拳高階境界。動靜結合是太極拳鍛鍊全面的一個重要特徵。比如靜坐、站樁來結合拳架一起鍛鍊。拳能全則能固氣，不散亂。

十四、練習太極拳要“為”

老子說：“無為而治“，但道家並非是無所作為，關鍵是它的另一句：“無為而無不為”。太極拳怎麼為？大的方向來說，就是始終堅持一種積極、樂觀、向上的練拳態度。太極拳是完全符合人體運動規律，符合生命健康規矩的，是一種簡潔大方的運動，而不是晦澀、難懂的。所以練拳的人應該是開朗的，長期練拳的人應該是光明的。具體要領上也要體現“為“，就是要放開心胸、手腳。太極拳是有為拳，“為”什麼，為健康，為積極向上，為樂觀處世，為培育、培養和善用激情。太極拳的“為”是建立在“無為”基礎上的，能做到太極拳“無為”，就又是一種境界了。

十五、練習太極拳要“靈”

拳要靈就要把拳練空，練得毫無障礙、僵力除掉才能靈。除僵力首先要實現真正意義上的整體運動，不可有區域性動作，區域性就是零碎，有零就不會有靈。要靈必然要輕，不是沒有重，而是舉重若輕。行拳矯健敏捷，而不覺其動。要靈必然還要虛，空而靈，虛而妙，虛心實腹，就是把心境涵虛，把肢體練堅實。

十六、練習太極拳要“悟”

“拳打千遍，其義自現“，但武術又不是一種簡單的體力活動，單靠量的積累，有時候不能產生質的提升。太極拳尤其如此，練拳的悟性是一個十分重要的因素。什麼是太極拳的悟性？對拳架的感性。就是對拳架、拳勢、拳風的直觀感受和體驗能力。就像開車時車感如何，射箭時手感如何一樣。有感性，就能學會拳。對拳理的知性。就是明白拳的所以然。有知性，就能明白拳。對拳義的靈性。拳是有活力、有生命力的東西，規規矩矩練死拳，終究不能達到上乘境界。對拳的靈性，就是把握它“活“的成分，即它的靈魂。有靈性，就能通曉拳。感性、知性、靈性，這三性的綜合，就是對拳的悟性。有悟性，下功夫，花時間，就能練好拳。