老子的“士”如此微妙玄通,深不可識

寂亂玄虛是什麼意思

老子的“道”是玄妙精深的存在，而老子所說的”士“又充滿了神秘莫測，得“道”之士更是難以測識。所以老子說勉強地講一下，即“強為容”。那麼老子講的”士“是怎樣的人呢？

從老子描述中可以看出，這樣的人一定是最符合”道的人。真正的達到身心和諧存在符合“微妙玄通，深不可識”。

老子說：“古之善為士者，微妙玄通，深不可識”，意思是說，上古時期計程車，精妙到無法言說的地步，更是深不可測，善為士者能夠隨心所欲，把萬事萬物皆能掌握在手中，達到無所不通的妙境。

因此老子說：“夫唯不可識，故強為之容”，既然沒有辦法全面的認識修道之人，那麼只能勉強的形容了，因為修道之士，無所不通，行事圓滿，更不就沒法形容，所以只能用比喻的方式進行描述，但是“名可名，不可名”，那麼形容起來也不是準確的。

“豫兮若冬涉川”修道之人的特徵就像“豫”，這個字的本意是體型高大的象，一般引申為遲疑的意思，說明修道之人凡事都會有所準備，做事從不草率。

從老子生活的社會背景下，《周易》已經很成熟，其中就有豫卦。

雷地豫（豫卦）的卦象是順時依勢。“豫”的指明安閒的樣子，主方滿足於現狀，客方態度隨和，預示著大地回春，順時依勢。這就是得道之人的處事行為，即使春回大地，他還象冬天過河一樣有著從容的態度。

接著老子又說，“猶兮若畏四鄰”，由此說明，修道之人對於自己，對於外界，都很小心謹慎，凡事都要認識的清清楚楚。《三禮義宗》雲：“酉，猶也，倫之義也，此時物皆縮小而成”，可見，修道之人就像成熟的種子一樣，萬物收成，不但不炫耀，反而提心吊膽，小心翼翼。“猶”被解釋為酉，那麼其行為就像雞一樣，無論是行走還是覓食的時候，都是左右觀看，小心翼翼的，用此說明修道之士的謹慎的處事態度。

“儼兮其若客”表示人很有修為，待人處事恭敬。《禮記》開篇說：“毋不敬，儼若思”，意思是千萬不要不敬重，態度要端莊持重而慎重思考。所以說修道之人什麼時候都會抱著虔誠恭敬的態度對待別人，凡事都很嚴謹。這裡講修道之人的生活態度對自己非常嚴肅，而對待別人卻很溫暖很親切。

“渙兮若冰之將釋”，意在說明一種狀態，就像水流動的樣子。“渙”有解散，消散的意思。《周易》中渙卦，又叫風水渙，

《序卦傳》說：說而後散之，故受之以渙。

意思是長期一團和氣，容易陷入封閉狀態，需要有從外而來的“沖刷”，才能不斷地煥發生機。形象地說明，修道之人在水流的沖刷下，洗去汙垢，換來的是清新和生機。渙卦就是“洗禮”。

所以老子用水比喻“渙”這種洗禮，從內到外的洗禮。

“敦兮其若樸”《淮南子》說“敦”有兩種狀態，午為敦牂，子為困頓，其中“敦牂”是純陽的意思，“困頓”是純陰的意思。老子用中午的太陽和午夜的太陽做比喻，說修道之人從來不極端，懂得身心平衡，並且把這些道理看得都很透徹但又從來不顯山不露水。

“曠兮其若谷”，來比喻修道之人的思想豁達、空洞靈秀，如同山谷一樣，有聲必迴音。說明修道之人，從來不吝賜教，有求必應。

“混兮其若濁”中可以看出，修道之人，無論是否得到，都是不容易被看出的，表面看起來“混”，好像什麼也不明白，因為他們得道之人，從來不說他們有道，也從來不裝模作樣，顯得很平凡，讓人無法識得。

老子說只能用這些話，勉強來描述修道之人了，雖然道理很簡單，但並不是所有人都能夠做得到。

所以老子說“孰能濁以靜之徐清？孰能安以動之徐生？

誰能讓渾濁水流停止流動，慢慢變得澄清？誰又能像草木那樣靜寂，卻萌動生機？

其實老子是在反問世人，誰能夠從亂世中拋開慾望？誰又能耐得住寂寞去修道呢？

“保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。”意思是修道之人的慾望從來都不會盈滿，所以才能從原有的經驗中源源不斷地悟出新東西來。

老子用這些勉強的話解釋了“士”的微妙玄通“和對此的解釋，體現了修道之人的自然無為的心態，反襯出了世人對慾望的追求和不能見道的原因，並說明“士”並不神秘，而是世人無法拋棄慾望無法見道而顯得很神秘。