報告稱 40% 的天主教神父是同性戀或雙性戀

神職人員無可置疑的權力刺激了教會中的虐待行為

根據對大約

300

名天主教神父、修女和外行人士的採訪得出的一份新報告得出結論，神職人員沒有充分準備好行使他們所行使的權力，需要更多關於性和性別問題的教育。

週一（

8

月

15

日）釋出的題為“超越壞蘋果：將文職主義理解為結構性問題和培養變革策略”的報告探討了文職主義（神職人員對其權威的關注）與神職人員實施的性虐待之間的聯絡。

該研究的作者

Julie Hanlon Rubio

和

Paul J。 Schutz

都是北加州耶穌會機構聖克拉拉大學的教授，他們最初打算對

600

名受訪者進行調查，這些受訪者按比例來自平信徒、宗教人士（那些宣誓但未受戒的人）神父）和神父，但被他們接觸的六個教區和教區神學院中的五個拒絕了。

作者承認，這

“可能意味著我們的受訪者傾向於同意我們的文職主義理論”，並且“我們的資料傾向於一個方向”。

300

名參加者中近一半（

48。4%

）是平信徒，

22%

是修女，

16%

是神父，

6%

是神職人員。超過三分之二的牧師回覆來自那些在耶穌會機構接受過教育的人。

該報告由福特漢姆大學資助，作為一個名為

“承擔責任：耶穌會教育機構面對性虐待的原因和遺產”的專案的一部分。

盧比奧和舒茨不想問

“他是好牧師還是壞牧師？” 而是問道：“這位神父這樣做的根本原因是什麼？”

作者說，現有研究

“集中在那些因個人弱點、性心理脆弱、更廣泛的歷史運動的影響或糟糕的神學和培訓而遭受虐待的個人身上。”

舒茨告訴宗教新聞社，他們的目標是瞭解

“結構性教權主義如何在教會中運作”，將教權主義與結構性種族主義塑造有色人種生活的方式進行比較。

盧比奧說：

“當你責怪‘壞蘋果’時，只要我們追捕壞蘋果，其他人都是無辜的。但是當你說結構有問題時，這是一個更大的問題，我們都受到牽連。”

作者說，他們的資料顯示，性、性別和權力都是結構性教權主義的組成部分，這反過來又使神父高於教會其他成員，並有可能導致虐待。

報告稱，近一半

（49%）

的牧師受訪者和

73%

的教士受訪者表示，他們被告知壓抑或昇華是處理性行為的策略（一個有性行為的人如何生活）。在未受過耶穌會教育的牧師中，這一數字增加到

83%

。

報告還指出，

70%

的編隊和

51%

的牧師表示很難談論他們的性取向。超過

75%

的受訪者表示，如果牧師公開談論自己的性取向，教會將成為一個更健康的機構。

一半的神父和編隊人員表示，他們的編隊計劃為他們提供了在不否認自己的性取向的情況下過獨身生活所需的工具。在這

50%

中，所有人都受過耶穌會教育；沒有教區神父或教區神學院的學生。

研究中的絕大多數人拒絕

“同性戀或獨身與（神職人員實施性虐待）之間的簡單關聯”。報告稱，只有

11

名受訪者稱同性戀，只有

4

名稱獨身是神職人員性虐待的一個因素。

報告發現，在調查的參與者中，

40%

的神父和即將成為神職人員的男性被確定為同性戀或雙性戀。正式地，神職僅限於異性戀男性。

“男同性戀者在神職人員中的集中度不容忽視，因為大多數神父無法公開他們的性取向，有些人可能有意識或無意識地尋求神職人員作為逃避或壓制他們性取向的一種方式，這使得健康的獨身變得異常困難，”報告中寫道。

在涉及性別時，不到一半（

48%

）的研究參與者認為父權制是神職人員性虐待的重要因素。報告稱，當被問及教會中性別、性行為和性虐待之間的關係時，“很少”參與者討論了性別的作用。

超過

50%

的受過耶穌會教育的受訪者和約

40%

的未受過耶穌會教育的受訪者表示，男性和女性平等地參與學術課程並受到同等尊重。約三分之二的耶穌會學校和略低於

50%

的非耶穌會學校表示對女教授同樣尊重。

不到

30%

的人表示他們在學術環境中遇到過性別或性研究。

文職主義在報告中被確定為一個迫在眉睫的問題。神職人員、平信徒和宗教人士討論了

“各種版本的威權管理，所有這些都與過度行使職位權力聯絡在一起”。

其他人描述了許多

“雜亂無章”的管理風格，一位非專業的受訪者將她牧師的管理風格描述為“善意的忽視，趨向於混亂和毒性”。

平信徒和宗教人士對他們的牧師的看法與報告中的牧師對自己的看法不同。當被問及他們是否歡迎關於講道的建設性批評時，

80%

的神父和

87%

的執事表示他們願意。然而，報告中只有

9%

的平信徒和修女同意神職人員樂於接受批評，而

52%

的人不同意。

“平信徒受結構性教職主義的制約，相信他們不能問這個問題，他們不能帶著對講道的擔憂來接近父親，或者他們不能將這種行政或預算問題帶到牧師面前，因為，你知道，他負責，”舒茨說。“在我們的一生中，我們都習慣於以這種方式看待牧師。”

聖克拉拉大學心理學和宗教研究教授

Thomas G。 Plante

將這份報告描述為一個“雄心勃勃的專案”，但他表示，鑑於參與人員的侷限性，重要的是“不要過度概括”。

資料顯示

，文職人員對未成年人進行性虐待的指控有所減少，而

“文職人員在

21

世紀並沒有發生太大變化，”為這項研究提供早期諮詢的普蘭特說。

他說，對兒童和青少年的性虐待是

“無論男性在哪裡工作的普遍現象”。

“當我們看到任何擁有權力和控制權的人

……

無論他們是神職人員、學校教師還是導師，你都會發現相當多的兒童性虐待行為，”他說。“我們必須努力減少這種情況。”

他們寫道，盧比奧和舒茨希望這份報告能

“為我們教會的更健康的未來做出貢獻”。

他們採取他們所謂的

“反教權主義”立場——而不是反牧師。“與反種族主義相比，反教權主義是一種道德立場，任何對結構性問題有批判意識的人都可以接受，”他們的報告說。

在他們的建議中，作者說教會應該為公開討論性和性行為提供空間。將女性納入神學院教室和神學院院系，研究女權主義對天主教信仰的觀點，也可能

“有必要破壞男性主導的環境和男性權力的延續”。

平信徒和宗教人士也應該能夠將他們的經驗貢獻給教會生活。

“在教會生活中創造公平的競爭環境，”報告說，“是構建更安全的環境的一部分，在這種環境中性虐待的發生可能性較小。”