白寶：漫話清明節

漫話清明節

文/白寶

清明時節雨紛紛，路上行人慾斷魂。借問酒酒家處有，牧童遙指杏花村。每當清明節，總是先想到唐代大詩人杜牧的這首千古絕唱《清明》。“清明”在我國的二十四個節氣當中，是一個非常重要的節氣，也是一個最有文化底蘊的節日。所以說“清明”既是一個節令，又是一個節日。談到清明文化的起源，當數位於山西南部的綿山。

傳說，在春秋時期，晉公子重耳為逃避迫害，帶著幾個近臣流亡國外。流亡途中，走到了一個前不著村後不著店的地方，又累又餓，別說走路了，就連站都站不穩。隨臣們急的四處尋找食物，找了好半天，也沒找到一丁點兒可以吃的東西。正當大家萬分焦急之時，隨臣介子推走到僻靜處，從自己的大腿上割下一塊肉來，煮了一碗“肉羹湯”讓公子喝了，喝了羹湯的重耳漸漸地恢復了精神。當重耳得知“肉”是介子推從自己大腿上割下來的時，流下了眼淚……

十九年後，東山再起的重耳，終於當上了晉國的國君，也就是歷史上“春秋五霸”中的晉文公。即位後的晉文公重賞了當初伴隨他流亡的功臣，唯獨忘記了介子推。很多人為介子推當年“割股奉君”鳴不平，勸他面君討賞。然而，介子推平時最看不慣那些爭功討賞之人。爾後，他打點好行裝，揹著年邁的老母，悄然隱居到了風景秀麗的綿山上。

當晉文公得知介子推隱居綿山之因，羞愧莫及，便親自帶人去請介子推出山。然而，綿山樹木茂密，山高路險，找尋兩個人談何容易啊！有人獻計，從三面火燒山，逼出介子推。大火燒遍了整個綿山，也沒見著介子推的身影兒。待大火熄滅後，人們發現介子推抱著母親被燒死在一棵老柳樹下。晉文公見狀，慟哭不已。裝殮時，從樹洞裡發現了一封血書，上寫道：“割肉奉君盡丹心，但願主公常清明。柳下做鬼終不見，強似伴君作諫臣。倘若主公心有我，憶我之時常自省。臣在九泉心無愧，勤政清明覆清明。”

為紀念介子推，晉文公下令將燒死介子推的這一天，定為“寒食節”，家家戶戶不準生火。正是因為這一把“火”，才失去了一位忠君的愛臣。

第二年，晉文公率眾臣登山祭奠，發現老柳樹死而復活。晉文公認為這顆柳樹是介子推的化身，便賜老柳樹為“清明柳”。並曉諭天下，把寒食節的後一天定為“清明節”。要求晉國百姓在“清明節”這天，家家門上掛柳枝，掃墓栽柳，上山踏青。

綿山孕育了清明文化，清明文化光大了綿山，兩者相得益彰。後來，人們乾脆將綿山的所在地“界休”改為“介休”，寓意介子推在此“休矣”！2600多年來，清明節的發源地綿山，越來越彰顯出其歷史文化的魅力，越來越顯現出更多的文化內涵，成了山西旅遊名副其實的網紅“打卡地”。

回過頭來，再來談談杜牧那首膾炙人口的《清明》詩。唐武宗會昌六年（公元846年），身為安徽池州刺史的杜牧，到任之初就聽聞池州杏花村的黃公廣潤是當地最有名的釀酒師，早有品嚐之意。於是，他在清明這天，冒著紛紛細雨，前往池州西郊秀山門外的杏花村；一是踏青賞春，二是尋訪黃公酒肆。當看見三三兩兩側身而過的掃墓者，有感而發，口占成絕，流傳千古。然而，好多人把杜牧寫安徽池州的“杏花村”，誤認為是山西臨汾的“杏花村”。其實造成人們誤傳的原因很簡單，那就是山西杏花村的酒要比安徽杏花村的酒名氣大得多。

現在我們知道，先有寒食節後有清明節，而不是後有“清明”節氣，清明這個節氣要遠早於“清明節”。清明前一天的“寒食節”，是我國古代的一個傳統節日。如今的寒食節，其實是與“清明節”合二為一了，統稱“清明節”，使人們漸漸淡忘了“寒食”這個節日。古代寒食節這天，儀式感很強，家家戶戶禁止生火，只吃現成的食物，故名“寒食”。在唐代，到了清明節這天，頭一天的寒食禁火已過，皇帝宣旨取榆柳之火賞賜近臣。正如《寒食》寫道“春城無處不飛花，寒食東風御柳斜。日暮漢宮傳蠟燭，輕煙散日五侯家。”這首詩出自於唐德宗年間的韓翃之手，是當時最受推崇的一首描寫“寒食和清明”的佳作。是對寒食之後皇都開始生火習俗的真實寫照，全詩充溢著對皇都春色的陶醉和對盛世承平的歌詠。以至於在唐德宗招賢納士之時，欽點“韓翃”者入朝，而當時中書省呈上來的名單中，竟有兩個同名的“韓翃”，德宗親筆御批“朕要的是那個‘春城無處不飛花’的韓翃”。一段因詩得寵的佳話便由此而生。

宋代詩人王禹偁的《清明》一詩，則又是另一種意境。“無花無酒過清明，興味蕭然似野僧。昨日鄰家乞新火，曉窗分與讀書燈。”這首短短的七絕是作者早年讀書時的真實寫照：清苦、寂寞、孤獨，為了前程，為了功名，過著山野僧人般的清苦生活。即使在清明節，也沒有像平常人那樣外出踏青，去欣賞山花爛漫的春景，更沒有邀朋約友飲酒作樂。君子慎獨，作為讀書人，倒是沒有忘記民俗傳統，寒食禁用煙火。禁忌菸火的期限一過，馬上去鄰居家討來新燃的火種，點燃自家的油燈，在靜靜的寒夜裡，臨窗攻書，發奮苦讀，直至拂曉。

行文至此，又想到了與清明節有關的一件事，那就是為先祖墳頭立碑。墳頭立碑，一般是豎式墓碑，內容從右至左，自上而下，豎排刻寫。墓碑正面通常由“抬頭”“正文”“落款”三部分組成，抬頭主要寫逝者的生死日期，如“生於X年X月X日，逝於X年X月X日”；正文主要寫立碑者對逝者的稱謂及逝者姓名，如“先父XXX大人之墓”；落款主要寫立碑者的身份、姓名、立碑時間，如“長子 XXX，於X年X月X日，敬立”。如有“碑文”者，則可以寫在墓碑的背面，碑文一般是記述逝者的“生平業績”。

然而，不知從何年何月起，在立碑“落款”的部分，出現了有別於傳統“落款”的做法，丟三落四，不倫不類。僅僅刻寫了立碑者的稱謂，丟掉了立碑者的姓名，如“長子，於X年X月X日，敬立”。這裡落款中的“長子”，姓甚名誰，沒說清楚。這種做法既失去了傳統墓碑文化的意義，也是對父母生前給立碑者所起的“名字”大為不尊，從而失去立碑的真正意義。立碑的目的有二，一是防止隨著歲月的流逝，墳頭越來越小，祭奠者無法辨認，墓碑則是墳頭的最好標誌，俗話說“上墳找不見墓堆”是也。二是家譜系列的傳承，如“落款”不刻寫立碑者的姓名，家譜系列如何傳承？試想，再過幾代，為逝者立碑之人的“姓名”就無人知曉了，人為的造成了家族“斷代”，將立碑的原本意義大打折扣。

筆者生於塞外，居於鄉野，處在文化沙漠之邊緣。少時讀書，條件不具，生活不易，求學更難，每得一冊，便夙興夜寐，宵衣旰食。透過發奮，雖一改面土背天之祖業，然祖訓難忘，忠孝兩全，其實就是祖輩優秀品德所致。故，每逢清明之時，必回鄉祭祖，告慰先父，續寫人生，楷模後輩。雖寫不出杜牧、韓翃、王禹偁之作，亦有與其共鳴之處，效仿前賢，偶有塗鴉，撫慰心靈。

2600多年的清明文化，始終滋養著博大精深的中華文化，滋養著華夏大地的讀書人，更滋養著我“清明”的心靈！

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