佛講：捐什麼都沒“捐心”重要

佛講：捐什麼都沒“捐心”重要

在一切處就照，而不是執著分別，不是糊里糊塗，是清清楚楚，明明瞭了照見，我想每位同修都應該會念《心經》，《心經》中的第一句話就是“觀自在菩薩，行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空”這其中的這個“照”就是一點分別含義都沒有，但是我們現在的修行人最大的毛病是什麼？就是愛分別，一分別那就錯了，當你達到無分別時，在讀《華嚴經》“廣大如法界，究竟如虛空”。把任何事物都擴大到虛空遍法界，這就是廣大無界，大是究竟，無窮，經文上講，“應無所住而生其心”就是降服住你的心，你在做任何事情不應該有侷限性，不要有限量，你要把你的心降服。

佛在告訴我們一個道理，什麼道理呢？你一住就是妄，只有不住才是真，你一住就已經著相了，隨便你相好大還是限量的，都是有窮盡的，不住相，這就是“云何住心，云何降服其心”不住相就把心給降服了，妄想也就沒有了，超然一切事物之外，這就叫做無住。又說到佈施，你一定要有東西施給人家才能夠叫做佈施，凡是你施捨給人家的東西都是六塵境界相，一有相就離不開色聲香味觸法，那不住相呢？就是清淨，你做一切的事，不起執著就等於說是諸法皆空，就是萬法空寂的意思，你一執著，一有相，這個境界性那就沒有了，你不著相，心裡頭沒有貪愛，外頭所行的佈施，也沒有貪愛，有沒有能施的，所施的，內心跟外境二個都呼應了。這個佈施的福德就是無邊無盡的。

因為我們上面講到了物質佈施，現在就來說一個佛陀在世的時候，有個貧窮的人，很窮很苦，沒有錢，他可以說什麼都沒有，有一天他撿到了一個金幣，如果把這個金幣換成物質，足夠他半年的生活衣食無憂，但是他發心，想為什麼人家都那麼富有，而自己那麼貧窮，就是因為自己很多世都沒有佈施過，於是他拿著這枚金幣去油鋪買了油，準備拿來供養佛，油鋪的老闆見他穿的很破，家裡也很窮，就問他，這一枚金幣足夠你半年的生活了，你為什麼要買油，你不生活了？貧者說，這個油不是我用，我要拿來供佛，我之所以那麼窮，就是因為前世沒有施捨過，沒有修福，油鋪的老闆很感動，但是他沒有盛油的工具，於是老闆拿來一個工具，對他說，這個油是你的，這個盛油的工具是我供養的，你去拿著供養佛吧。

貧者把油拿到了佛殿中，佛陀所在的祗園精舍，把油倒在了一個燈具中，這天正好趕上國王也來供佛，供養油燈，他拉來了很多的油，將精舍中的油燈前部都換了一遍，還存了好多的油，貧者的油只夠加一盞燈的，國王呢，加了千盞燈。這天當值的是目犍連尊者，因為供養的燈在白天要熄滅，晚上才會燃起，在熄燈的時候，其餘的燈目犍連尊者一吹就滅，只有這唯一的一盞，越吹越亮，目犍連尊者是神通第一啊，他用他的神通力來滅燈，也是滅不掉，這個時候，佛出來了，跟目犍連講，“這個你滅不了，你二乘人，阿羅漢的神通，這個是竭淨施”什麼是竭淨施呢？就是把他全部的家當都用在了這個燈上了，他把他的一切都已經供養了，這個就是竭淨施。

那麼說到了這個，各位同修你是不是又所明悟了呢？供養的功德大小，這個標準在什麼地方？不是在物質，而是在於你的供養的心，所以，每位同修供養師父也好，供養寺廟也好，你要有一個清淨供養的心，師父受到了你清淨心的供養，他容易成道，也清淨，寺廟受到了你的清淨供養，寺廟能夠昌盛，這叫入世。這個時候，我們就應該學會，在做任何佈施供養的時候，你不著相，四相不著，也不執著於物質的大小，好壞，長短，價值的高低，一切不住，在這種供養佈施的時候，這個福德是不可思量的。

有人說，我拿了最好的東西供養佛，供養寺廟，供養善知識，那你是發自什麼樣的心來供養的呢？是有所求，是有目的的，還是僅僅的想要供養，是清淨心嗎？這一點是非常的重要的，如果你不是清淨心去供養，那麼你所修的功德是很小的，哪怕你是跟佛塑造金身，也是不如別人拿著一塊錢去無所求的去佈施，我們供養佛，並不是說，越貴重越好，而是看你供養佛的心是怎樣的，這樣能夠明白了嗎？佈施，也不能夠著相才好，佈施就是單純的佈施，這樣的功德才是無限大的。