怎麼佈施，才能獲得最大的福報？

有人說，我是個喜歡功名的人，不希望遇見佛陀，因為佛陀要我們放下功名。有人說，我是個喜歡錢財的人，我不希望遇見佛陀，因為佛陀要我們放下錢財。

如果你覺得佛陀是要你放下名利，是放下世間的名利，那麼，你就錯了。佛陀的確對世間的名利看得很輕、很淡，不過，佛陀從來沒有讓人放棄名利。因為佛陀真正讓人放棄的，是人的妄想執著。

金剛經雲：“菩薩於法，應無所住，行於佈施。”

佈施分為三種：財佈施、法佈施與無畏佈施。

面對生活困難的人，給他提供錢財，幫他渡過生活上的難關，叫做財佈施。商道中，講究一個“捨得”的觀念，一個肯舍的人，他的胸襟廣闊，眼光遼遠，不會為眼前的一點點利益糾纏。一時的得失，他不會放在心上。這種人，別人都願意與他打交道。

一旦朋友多了，生財之道也廣闊了。做什麼事情，更容易風生水起。這種肯舍的人，失的是小，得的是大。

金剛經解釋

姚秦鳩摩羅什

異界大陸

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有的人，在困難中不知道如何抉擇，對他講解人生的道理，讓他明白引起困難的原因，與解決困難的辦法，叫做法佈施。有句老話說“授人以魚，不如授人以漁”，如果讓別人學會生活中的智慧，樹立正確的人生觀，讓他以後能自己解決萬難，這種佈施，最為難得。

因為人都有個私心，常言道“一招鮮，吃遍天”。很多的人，自己得到了生活的智慧，得到了某方面創造財富的方法，並不會與人分享，只想飽一己私囊。這種人，最難做到法佈施。其實，自己賺再多的錢，也無非是讓自己過得舒服。如果能讓更多的人過得舒服，成就感更大，福報也更大！

當一個人，面對生活，已經變得絕望，不想再生存下去。周圍的人，也對他嗤之以鼻，並阻止其他的人幫助他。如果能夠不顧慮周圍人的想法，對充滿絕望的人施以援手，讓他勇敢的面對未來，走出絕境，這就叫做無畏佈施。

走出自己的心裡壓力容易，要走出周圍所有人施加的壓力，同時對困難者施以援手。在這種“千夫所指”的境地下，要真正去做到無畏。這種人，往往有大將之風，遇到任何困難都不會畏懼！因為他有無畏之心，即使不求福德，福德也會自動找上他。正所謂人多造福，必有福隨，就是這個道理。

佛教中講，只有抱著一種不求的心態去佈施才是最好的。

有這麼一個故事，有一次一位平民佈施給佛陀一碗粥，佛陀吃了兩口，剛好有隻流浪狗過來，佛陀隨手就將粥餵了狗吃。於是佛陀就問阿難，是平民佈施給我一碗粥的福德大，還是我佈施給狗一碗粥的福德大？阿難就說，因為給佛一碗粥，會有無窮無盡的福報，當然是平民佈施給佛陀的福德大呀。

佛陀然後告訴阿難，應該是我佈施給狗一碗粥的福德大。為什麼呢？

佛陀告訴阿難，那位平民給我佈施的時候，是抱著求得福德的心，這種心，只能換取福報。但是我佈施給狗吃的時候，是沒有任何心，也就是“無住佈施”，這種佈施，是最為稀有，最為難得的，可以脫離娑婆世界，得成菩提。所有的眾生都應該以這種態度去做佈施的事。

也就是說，當一個人，不帶有任何目的去做佈施的事情，不論是財佈施也好、法佈施也好、無畏佈施也好，才能獲得最大的利益。因為有心佈施，只能獲得福報；而沒有任何心去行佈施之事，可以永遠地脫離娑婆世界，獲得永遠的幸福。

正因為如此，所以，無論你擁有多少財產、多大的功名，其實都可以去遇見佛陀。因為佛陀要你做到的，其實是對財產的不動心，對功名的不動心。只要能做到這一點，就能獲得最大的福報。