《中庸》第五講 隱惡揚善 執兩用中

第五講 隱惡揚善 執兩用中

原文：

子曰：“舜其大知也與！舜好問以好察邇言，隱惡而揚善，執其兩端，用其中於民。其斯以為舜乎！”

譯文：

孔子說：“舜難道不是最智慧的人嗎？舜喜歡向別人發問，又愛審查日常淺近的話語，對於別人的話，他隱去不好的而又宣揚好的，掌握對立的兩方面，運用符合中庸之道的原則去治理平民，這就是舜之所以為天下百姓擁戴而津津樂道的原因吧！”

解讀：

好問而明察，好問而且要全面的瞭解、透徹的諮詢，透過對具體事情的具體分析，才能明白事情的真相。一個人的智慧是有限的。所以，對於領導來說，多徵詢下屬的意見，傾聽不同人的聲音——哪怕是批評和怨言，也是十分有益的。只有兼聽而非偏聽，兼信而非偏信，決策才有可能正確。領導作為最後的決策者，絕不應該凡事只經過他一個人大腦的思考和過濾，而應經過不同角度的碰撞，這樣得出的結論才更成熟，更經得起考驗。

隱惡揚善是執兩用中在對待具體人和事的原則。隱惡就是對於惡劣的、邪惡的儘量隱匿、消除它的不良影響，而對於善良的、正直的、高尚的，就要大大宣揚，引導人們走向正道。一個領導的任務，簡單的說就是找到合適的人，把他們放到合適的位置上，然後鼓勵他們用自己的創意完成本職工作，正確的用人之道就是隱惡揚善，就是避開一個人的短處，充分發揚一個人的長處，用人就用他的長處，使他的長處得到發展，短處得到克服。每個人都必定有很多惡即弱點，但我們卻可以設法使弱點不產生作用。每個人都是人才，關鍵是如何使用，只有做到隱惡揚善，善揚其長，力避其短，才能發揮出人才的最大潛能，使之創造出驚人的成就。

領導要有一雙善於發現的眼睛，要善於發現一個人的長處。這就要求這個領導必須做到客觀公正、大公無私。這個領導要有開闊的胸襟，要一切從整體利益出發，要充分利用各種考察方法，要善於發現人才的不同的長處。要善於將人才放到適合的位置，為人才的發展提供發揮其特點的平臺，讓人才在實際工作中不斷的得到鍛鍊。

領導還要最佳化人才配置，平衡互補。用一些人的長處去彌補另一些人的短處。平衡互補體現在用人等多個方面，如專業互補、知識互補、個性互補、年齡互補、性別互補、綜合互補等等。長短相配，以長濟短，形成多種互補效應的人才結構，才能調動人們的積極性和創造性，領導者要根據組織的目標，採用相關的人才組合，合理搭配人才，使各種專業、知識、技能、氣質、年齡的人員組成一個充滿生機的整體最佳化的人才群體結構，互相切磋，互相啟發，互相互補，互相激勵，互相揚長，互相促長，這樣才能充分發揮每一個人的長處，使群體作用達到最佳效應。

我們中國人在談對立的時候，最簡單的方法就是將它們分成兩種，一個是“兩”，一個是“二”。凡事均有兩端：或動或靜、或剛或柔、或進或退、或陰或陽等等。要“執兩端而用其中”，首先要理解“兩”的含義。“兩”是古代車上的一個部件，是車子前面用來卡住馬脖子的一個物件。中國哲學裡把互相併列的對立關係歸類為“兩”。“兩”就是並存，是並列關係，好比左右，好比企業和客戶。“二”也指兩個東西，是有主從關係的，比如我們說“二把手”意味著還有“一把手”在上面，比如企業領導和下屬，它們是主從關係，是“二”的關係，不是“兩”的關係。“執兩端而用其中”真正的困難是“用其中”，也就是如何根據事情的具體結構狀態，選擇實際有效的“中正”的方案來解決。

“執兩用中”是傑出的領導藝術。“執兩用中”是由“執中”發展而來的，一切事物的運動和發展都有一定的規律，辦理任何事情都要掌握分寸，根據事物的客觀規律而做到適當的程度，才能達到最佳的預期效果，這個最適當的程度就叫做“中”，能恰到好處的掌握住適度就叫做“執中”，偏離這個度就是“失中”，由於用適中的方法辦事能符合實際而收到最佳的效果，所以“中”就含有合宜、正確之意，又因為用“執中”的方法處理人事是最公平合理的，所以中又含有中正、公正之意，當把“執中”的方法從實踐經驗昇華為理論時，叫做中道。孔子在全面繼承中道的基礎上，用託古的方式把舜的治國方法概括為“執其兩端，用其中於民”，這樣就把“執兩”和“用中”對立統一起來，既豐富了中道的內容，又提升了它的理論高度。

在孔子中庸思想裡，其實有一種內在的生態思維：“尚中”的基本內涵是無過無不及，“時中”的基本內涵是無可無不可，“中正”的主要意味是禮義，“中和”的基本意蘊是天人相應、天人統一。

“指兩用中”可以說是實事求是，但又不能單純的理解為善惡中間的平衡點，執其兩端用其中於民——全面掌握事情的好與壞，把最合適的辦法和政策施用於民。要明白事情的好壞，還要知曉主要和次要，然後根據具體的情況做出最合適的決定。這既是不偏不倚、無過無不及的中庸之道，又是傑出的領導藝術，如果能真正做到，就是非同一般的大智慧。