傳習經典、忠於心踐於行——再讀王陽明之於職場人的修身養性

再讀王陽明之於職場人的修身養性

王陽明（1472—1529），明代大儒，心學的集大成者。在王陽明的著作中，最具影響的應屬《傳習錄》，這本著作由其弟子編撰、經王陽明校準稽核後定稿，集王陽明“立德、立功、立言”三不朽著作，集中體現了“陽明心學”的核心觀點，是瞭解“陽明心學”極經典的入門書。

《傳習錄》被中國歷史上眾多偉人奉為圭皋，影響深遠，如清中興名臣曾國藩、終結中國兩千年帝制的孫中山、戊戌變法及新文化運動的領袖梁啟超等。國學大師錢穆更是將該書列為“復興中華文化人人必讀的幾部書”之一。筆者有幸拜讀這本經典，就其中感悟、對生活與工作的應用與影響略作分享。

一、致本心，強大的內心是與這個世界和平相處的關鍵

王陽明在《傳習錄》中強調“心即理”與“不假外求”，認為人心與天理並無區別，個人人格的完善與自我實現是我們與生俱來的責任，並且每個人都被賦予了這個能力，這就是人的內心。

心是指向人生價值實現的本體，陽明稱之為“發之事父便是孝，發之事君便是忠，發之交友治民便是信與仁”。這裡的“忠”體現行事為人的準則，它不是外在的道德規範，而是自己為自己定的準則，強調內心的尊崇。

真正的忠、孝、道德，其本質都在於良心

，就都是由內及外的，它並不會隨外在的掌聲而建立、並不因外在的打擊而消失。修煉一顆強大的內心，能夠幫助我們建立正確的人生觀與道德觀，建立一套正確的價值體系，併發自內心的遵從它、維護它，雖然並不能帶來財富與地位，但是它是我們成為一個正確的人的唯一的選擇。

“心”一切外物的影射。陽明在回答陸澄關於“聖人應變不窮，莫是預先講求否？”的疑問時回答“只是一個明，則隨感而應，無物不照。”一切外在事物都一個固有的本質屬性，一切的觀點和看法只不過人心對事物的反射，是好是壞、是正是邪，都是人心對客觀事物的對映。

聖人的心如明鏡能夠看到事物的本質，其根本原因在於他們有一顆乾淨的內心，能夠看穿事物變化的規律。常人之所以無法對事物的變化形成客觀的認識、人云亦云，揭示由於“鏡子”不夠亮，無法做到“隨感而應、無物不照”。

因此，保持內心澄澈與強大就需要一個“磨”的動作，不斷的審視自己的內心、認識真實的自我，於喧囂的世界中建立一種不為世俗和他人所動的人生觀和價值觀。秘訣有三：

一是審視事物本身保持獨立的思考，

跳出固有的知識基礎和教育背景，迴歸事物本源、發現規律並基於客觀事實形成新的認識；

二是不以取得物質上的成功為唯一的判斷標準

，如獲得財富、功名與社會地位，每個人都有著獨特的天賦、性情、好惡，能夠創造的價值也不盡相同，“富”與“貴”經常連在一起，但若說“富”是獲取大量的物質，是外在的，那麼“貴”就是內在品質的提升，物質固然重要但不是唯一的目標，向內尋求，探索自身價值實現的更多可能，內心富足遠比物質富足來的更加有價值；

三是堅持做正確且有價值的事

，包括對社會有益、對別人有利或對自己有利，定期自省、懂得給予、敢於給予，定期檢視自己，校準目標方向並持之以恆堅持實踐，直到達成既定的目標。

二、致良知，於見聞酬酢中保持瑩徹

致良知是王陽明一生修學與智慧的結晶，所以他才會稱致良知是“學問大頭腦，是聖人教人第一義”。良知如明鏡“全體瑩徹”，正因為如此才會容易被私慾所矇蔽而逐漸矇蔽，私慾塵埃“一日不掃，便又有一層”。陽明所強調良知必須“致”，這是一個持續的動作，包括持續的吸引正能量場，擴大認知邊界。

良知包含道德意識與道德能力兩層含義，即

人判斷是非善惡並能夠實踐的基本能力

。孟子稱其為“所不慮而知者，其良知也”，良知是與生俱來的一種天賦，但是卻很容易在生活中迷失，用王陽明的說法，人往往容易拋棄自己無盡的寶藏，遮蔽本心迷惑顛倒，整天活在煩惱場之中，像個乞丐一樣沿門持缽。聖人之所以能夠秉持良知，陽明稱之為 “聖人致知之功，至誠無息；其良知之體，皦如明鏡，略無纖翳，妍媸之來，隨物見形”。

良知是構成道德體系的基本，也是社會道德服務的一部分。

這種公共服務想要在社會上普遍確立，就需要每個個體都能夠對他人、對社會有充分的信任，相互的承諾並願意付諸行動，這顯然是一件比較困難的事情，它需要社會成員達成共識，形成一個有效的社會道德體系，個體的正向行為能夠得到社會體系的積極反饋。與此相對，毀壞社會道德體系卻容易得多，一次“農夫與蛇”的負面報道、一次惡性的群體事件，就足以對原本不怎麼牢靠的信任感頃刻崩塌。

讓自己的良知變得敏銳是我們作為個體的社會責任，更是迴歸自我、實現價值的不二選擇。讓良知蒙塵是非常不明智的行為，失去對基本道德準則的實踐能力看似一種自我保護，但其實際上卻是一種無形的自我傷害，因為作為一個人的基本功能已經逐漸變得不健全和不完整。魯迅曾說過，當一個社會道德敗壞的時候，一個人能夠不為所動，始終堅守自己的道德底線，這種人就是民族的脊樑，當然，這脊樑就是陽明所說的良知。

知包含道德意識與道德能力兩層含義，即人判斷是非善惡並能夠實踐的基本能力。孟子稱其為“所不慮而知者，其良知也”，良知是與生俱來的一種天賦，但是卻很容易在生活中迷失，用王陽明的說法，人往往容易拋棄自己無盡的寶藏，遮蔽本心迷惑顛倒，整天活在煩惱場之中，像個乞丐一樣沿門持缽。聖人之所以能夠秉持良知，陽明稱之為 “聖人致知之功，至誠無息；其良知之體，皦如明鏡，略無纖翳，妍媸之來，隨物見形”。

良知是構成道德體系的基本，也是社會道德服務的一部分。這種公共服務想要在社會上普遍確立，就需要每個個體都能夠對他人、對社會有充分的信任，相互的承諾並願意付諸行動，這顯然是一件比較困難的事情，它需要社會成員達成共識，形成一個有效的社會道德體系，個體的正向行為能夠得到社會體系的積極反饋。

與此相對，毀壞社會道德體系卻容易得多，一次“農夫與蛇”的負面報道、一次惡性的群體事件，就足以對原本不怎麼牢靠的信任感頃刻崩塌。讓自己的良知變得敏銳是我們作為個體的社會責任，更是迴歸自我、實現價值的不二選擇。

讓良知蒙塵是非常不明智的行為，失去對基本道德準則的實踐能力看似一種自我保護，但其實際上卻是一種無形的自我傷害，因為作為一個人的基本功能已經逐漸變得不健全和不完整。魯迅曾說過，當一個社會道德敗壞的時候，一個人能夠不為所動，始終堅守自己的道德底線，這種人就是民族的脊樑，當然，這脊樑就是陽明所說的良知。

三、於繁忙和瑣碎中保持平和與豁達

如何於工作和日常瑣碎中保持從容，是王陽明傳授弟子的另一門重要學問。他在回答弟子歐陽德關於“尋常意思多忙，有事顧忙，無事亦忙，何也？”的問題中給出了答案，亦即“天地氣息，元無一息之停。然而有個主宰，故不先不後，不急不緩，雖千變萬化，而主宰常定，人得此而生。”

天地萬物之間的生機本來就沒有一息停頓，所以忙於至於個人而言也是一種常態，但需要有個主宰才能夠保持身心寧靜，這個主宰就是王陽明口中的“天理”。

這個主宰並不在於外在，而在於內心，當面對一件事情時能夠保持客觀、理性，控制的住自己的情緒、慾望與好惡，摒除利害計算與患得患失之心，以人天然的理性來對待事物，從而造就內心的強大的主宰。

只有“主宰常定”，才能做到“隨酬酢萬變，常是從容自在”。於工作與生活中堅持“知行合一”，摒除精神內耗。

“知”與“行”是相輔相成不可分隔的統一體，“一念發動處，便是行了”，“知”是內在的行動，“行”是外化的觀念。在他看來，“聖學只一個功夫，知行不可分為兩件事”。也正因為如此，我們在生活和工作中需要全然關注於一種整體性、創造性的力量，與日常工作、待人接物、行住坐臥、語默動靜中發現並賦予事物意義。

“精神內耗”的現象出現，當然這也是當下發生在職場青年群體中常見的社會現象。王陽明知行合一教義也給出瞭解決這類問題的方法，即“只在一個天理”，“知是行之始、行是知之成”，認知與行為應視為一個統一體，認知建立在客觀依據之上並與行為有機連線，尊重事物本身避免過度延伸，“懵懵懂懂的人已去做，全不解思惟省察，也只是個冥行妄做”，這不就是造成精神內耗的原因嗎。