“重要性”一詞被瑣碎化，哲學討論的詞語含義要超越其日常用法的

引言

事實性就是單純的存在。但當我們試圖把握這一概念時，它又會區分出好幾種存在，例如，虛假的存在、真實的存在。因此，存在這個概念還包括存在的環境與存在的型別。任何一種存在都包含了與之相聯絡但又不在它之內的其他存在。這就是環境的概念，它帶來了“多和少”和雜多性的概念。

重要性的概念同樣分等級，分類別。這裡，我們又回到了“多和少”的概念。有些事一定是重要的

。虛無中談不上重不重要。因此，重要性將我們引回到事實性上。但事實性具有的繁多性使得我們在處理它時只能選擇有限的一部分。這就要求“分別彼此”的概念。心智自由源於選擇，而做出選擇要求明白事物的相對重要性，這樣才能賦予其意義。因此，重要性、選擇和心智自由是息息相關的，而三者都與事實性相關。

於是，我們又要談事實性了。

再想一想，在每一個物理維度上，環境都凌駕於我們之上

。因此，事實性帶有宿命論的色彩。地球不斷旋轉，人類隨著轉移；日夜交替，天經地義。第一個提出午夜也有太陽的羅馬人是不相信這一點的。他受過良好的教育，很清楚自然界的必然。於是，自然界的必然性就可能被誇大。但無論從哪種意義上而言，這種必然性始終存在。選擇這一概念中預設了自由，無論在哪種意義上，自由也始終存在。

於是，我們發現了體系化哲學的價值在於，要麼提出種種解釋，來說明自由與必然可以共存；要麼拋棄這兩個日常思維中最顯然的預設之一。別無他法。讓我們從另一個角度審視事實性和重要性。

“單純的事實性”這一概念進入“單純的存在”這一思維習慣，目的就是將後者與外部世界執行中的必然性協調起來。

這是對於我們自身以及萬事萬物共同浸沒的自然執行的一種辨知。

它源於這樣一種觀念：我們將自身視為一種過程，浸沒於凌駕我們之上的過程中去。這種對於事實性的理解是思維的一個極端。換句話說，它就是被激動之物的激動本身。這是自然科學的理想，也是堅信客觀性至上的人潛在的理想。重要性這一觀念在文藝思想中同樣佔據主導地位。

不妨給它下一個定義，即“包含著導致公開表達的個人的強烈情感”。

這個定義是不充分的，因為重要性包含兩方面:一方面基於宇宙的統一性，另一方面基於具體事物的個體性。

“興趣”（interest）偏向後者，而“重要性”傾向於前者。從某種意義上而言，興趣總是在改造表達。因此，為避免讀者忘記重要性的後一個方面，我偶爾會用“興趣”來代替它。但重要性是一個最根本的概念，任何有限數量的其他因素都不能完全徹底地解釋它。

作為一種明晰的思想，它與“事實”（fact）概念有著一定的背離。在對事實的分析中，完備的技術方法是不管與興趣相關的主觀判斷的

。但重要性這個概念正如自然本身：無論你用乾草叉如何驅趕，它總會回來。熱忱支援科學客觀性的人們堅信事實是重要的。實際上，“擁護一種學說”本身就是執念。如果興趣寥寥，你可能只會注意到這門學說，而不會去擁護它。尋求真理的熱情是以興趣為前提的。同樣，持久的觀察也以興趣為前提。因為集中注意力意味著摒棄無關事物，而這種摒棄只能依賴某種意義上的重要性來維繫。

因此，重要性（或興趣）植根於人類的動物性經驗的客觀存在。重要性退場的時刻，經驗也會破碎、虛無。“單純的事實”這一概念是抽象思維的成就，幼兒和動物不具備這種明確的思想。幼兒和動物關注自身需求，並將這種需求投射到整體環境中。質言之，它們浸沒在對外在的興趣之中，幾乎看不到抽象思維的痕跡。

孤立存在的事實是神話，任何有限的思維需要神話，因為思維把握不了全體。

之所以說它是神話，原因在於這樣的事實並不存在。聯絡性是型別事物的根本，也是型別的根本。

抽去聯絡性就是忽略事實的一個關鍵要素。任何一個事實都不僅僅是其本身。卓越的文學藝術就在於它穿透了我們麻木的感官，超越了孤立的神話。鑑於此，考慮每一樁事實時，底下都預設了一個其存在之所必須的同格環境。這一同格環境是這樁事實視域中的整個宇宙。但是，視域內事物的相關性，也就是重要性是漸變的。感覺是將宇宙簡約為事實視域的載體。

在每一樁事實的結構中，除感覺的等級漸變之外，無限細分的事態會產生無限細分的結果。

當我們摒棄感覺後，這些結果就是所能言說的全部。但我們對於這些結果的感受不同，因此，我們將其簡約為一域。“可以忽略”意味著“對於感覺的某種同格來說可以忽略”。因此，視域是感覺的產物；而感覺也是要分等的，其依據就是感覺的各個細分的相對興趣程度。

依據此方法，有限的理智就可以去研究有限的事實這一神話。只要我們記住自己在做什麼，這種方法便無可指摘。我們預設了一個環境，而我們無法把握這個環境的全體。例如，科學忽視了這個預設，在此意義上總是謬誤的。邏輯學是由把前提放在一起開始，而這就有一個預設：各個前提中沒有表達出來的預設可以放在一起。

無論在科學領域還是邏輯學領域，只要把論證推得夠遠，或早或晚都會陷入矛盾中，要麼是論證內部的矛盾，要麼是牽涉外部事實的矛盾。

從歐洲科學史來看，無數能人志士三四千年來連綿不絕的思想，足以揭示任何思想的邏輯進路中的某些矛盾。

對於自然科學而言，牛頓理論雖不完善，但屹立三百年不倒。放到當代科學中，則不過三十年而已。歐洲哲學的始祖——當然了，他的思想絕非鐵板一塊——定下了一條公理：神話的陰影必會遮蔽更深層次的真理。之後的西方思想史無疑充分印證了這個捉摸不定的直觀。

值得注意的是，在“錯誤”這個詞的絕對意義上來說，這些邏輯的和科學的神話都說不上錯誤。它只是沒有自覺。神話的真實性受到了預設的限定；隨著時間的流逝，我們會發現其中的一些侷限性。只講“正確”和“錯誤”，這種思維方式太簡單化了，是理解力進步的主要障礙之一。

因此，重要性的特徵之一是，它是感覺的一方面。藉此，我們將一種視域加於感知事物的宇宙之上。

當我們自覺地運用這個概念時，便會意識到，自己是根據事物的興趣來劃分它們的重要性的。

依據此方式，我們擱置某些事，關注某些事，在無須有意識注意的情況下完成必要的活動。重要性和視域這兩個概念密不可分。我們完全可以詰問，視域理論是否並不是要將重要性簡約為“單純的事實性”而不包含內在的興趣。當然，這種簡約是不可能的。但我們可以這樣說，視域是對所感知事物的活生生的重要性進行了死板的事實性抽象。

具體的真實是興趣的變異；抽象是視域中的宇宙；隨之而來的科學則是物理定律的圖式，物理定律與隱含的預設共同表達了一般人類嚴重的視域模式

。重要性是一個屬概念，但它的含義卻被其下的多個顯著種概念弄得模糊不清。“道德” “邏輯” “藝術”這些術語都曾被斷言能夠囊括重要性的全部含義。它們每個都是一個種概念。但是，屬概念的含義遠超出任何種概念的有限組合。世界上還存在與道德無關、與邏輯無關、與藝術無關的宇宙視域。

由於此種錯誤的侷限性，呈現融入自然過程這一終極目標的活動會被弱化，只用來維繫道德觀念、思維規則、神秘情感或美學欣賞。這些專業化術語無一能夠窮盡終極統一性。

過程的屬的目的是獲得重要性，這種重要性可能在那個種概念中達到那個程度的那種情況中存在。

結語

誠然，“重要性”一詞在日常用法中已經被極度矮化、瑣碎化，成了自命不凡的象徵。這對於哲學討論來說是一個永久的難題；也就是說，哲學討論中的詞語含義總是要超越其日常用法的。但儘管面臨這樣的難題，哲學必須以日常生活中的預設和理解作為基礎。當我們剛接觸哲學時，不應該學究氣，而應依靠由日常文明社會中產生的樸素觀念。