佛教開示：佛在哪裡，其實就在名號中

佛教開示：佛在哪裡，其實就在名號中

為什麼要說佛就在這個名號中呢？因為阿彌陀佛名號是實相身，也是為物身，所以它是一定具有這種功能的，什麼功能就是名稱和實體同體存在。“名”是名稱，“實”是實體，名與實的關係在中國的成語中有很多的體現，我們常講的“實至名歸”“名不副實”，這些都是名和實的關係。名和實有兩種關係，第一種是“名實相離”另外一種是“名實一體”第一種名和實事分開的，第二種名和實是同為一體的，相信這樣會很好理解對不對。那你覺得我們說的“阿彌陀佛”是屬於哪一種呢？如果真正理解的人都會明白是屬於第二種，下面就是為什麼說“阿彌陀佛”是名實一體的。

先說第一種，我們用辯證的關係來說明為啥佛就在名號中。名稱與實體相分離，名是名，實是實，在實體之上另外安立假名，假名之外還有實體的存在。舉例來講，你喊水，這就是水的名字對吧，那你只喊這個名字他能夠幫你解渴嗎？肯定是不能的，水不進到我們的身體裡面，是怎麼都不會解渴的。在我們接觸的萬事萬物之中，絕大多數都是屬於名實相離的，都是分開的，比如我們說房子，房子是一個事物的名稱對不對，你在這裡講房子，但未必有你住的房子，你口上講的只是這個名稱，房子的名稱和實物都是分開的。還是說水，你說你渴了，你喊喝水，說到了水的名字對吧，但你現在還是渴，水這個實物是不在你的眼前的，水在水庫中不在你的嘴中，這就叫做“名實相離”。

但是阿彌陀佛的名號則是不同，他是屬於名實一體的，你在口中念阿彌陀佛的名號，這尊佛在什麼地方？阿彌陀佛就在你的嘴中，這就叫做“實名一體”你心裡念，他就在你的心中，你念佛號，阿彌陀佛就和你是一體的，佛就在在句名號中，這句名號本身就是佛，名稱和實德為一體，實德凝聚成的名稱，名稱中自然含攝實德。用其名號就是用其實德，離開這個名號就是離開了實德。如果要在世間找這樣的比喻的話，是很難的，因為世間是虛妄的，所以說，實名一體並不好比喻。

但是在我們的生活中，往往都會將這個名號給看清，以為這只是一個名稱而已，就好比你喊蘋果，但是你喊有用嗎？空口說白話是沒有用的，你要把蘋果拿來，就算是你不知道這個叫蘋果，可是你把它吃下去，那照樣是解渴的，都認為還是實用的東西比較實在。對啊，我們都知道“實用”可是沒有人知道“名用”，這就是現實世界。但是如果你用世間的觀點來看待六字名號的話，那你就吃了大虧了，我們用世間的經驗來看的話，用世間的法則來判斷，以為念“南無阿彌陀佛”只不過是一個聲音，只不過是一個名號，是一個名稱。

有的人唸了佛，就會覺得“阿彌陀佛”你什麼時候能夠讓我看看啊，你什麼時候能夠來一下呢？就會認為自己唸的是假佛，是聲音佛，真佛在哪裡？這樣想你就把名號跟佛分開了，阿彌陀佛是無色無相的，絕思絕議的，是破無明的境界，你是沒有辦法接觸到的，六字名號就是阿彌陀佛的本體，只是你不認識而已。就像中國古代的帝號和帝權是分不開的，在行使帝王的名號其實就是在行使帝權，離開了帝王的名號，也就沒有了帝王的實權，在世間如果能做比喻的話，這個勉強可以，帝王名號其實就是代表了帝權，他使用了帝號，就代表了他行使了帝權。他只有用這個名號才可以，不用這個名號就不能夠行使這個權利，這個有些接近我們要表達的思想，但是也不完全相同。

“實名一體”阿彌陀佛的名號和阿彌陀佛的實體就是這樣的一種關係，這個概念是非常的重要的，但是同樣也是比較難理解的，阿彌陀佛的名號和阿彌陀佛本身是一體的，“一體”就是不能夠分開的，是沒有任何的間隔的，在我們這個婆娑世界，很少類似的比喻，能夠說明佛的境界是什麼樣的。如果能夠對“實名一體”有正確的或者說是某種程度上的理解的話，方然也只是某種程度上的理解，因為我們凡俗是沒有那麼大的能力理解的那麼深刻的，但是僅僅是這個某種程度上的理解也能夠增加我們唸佛的信心和法喜。

其實，我們想要見佛，不用到處跑，不用去寺廟中拜佛，我們的舌頭一動，聲音一發出來，佛就會來到我們的身邊了，事實上就是這麼回事，你念一句“南無阿彌陀佛”阿彌陀佛就來了啊，多麼親切，多麼自在，你問佛在哪裡，你用舌頭唸佛，佛就在舌頭上啊，所以說，我們唸佛不用到處求，一句六字佛號，佛自然就會出現了，你要明白佛的名稱和佛的實體是沒有任何的差別的，對於這個理解，大家一定要仔細的參，等你參透了，你就會明白什麼是“名實一體”了。光靠我說是沒有用的，紙上得來終覺淺，就是這個意思。