【人物】修學院離宮是什麼意思？京都庭園、京都文化、京都文化

修學院離宮是什麼意思

京 都 庭 園

李禹煥

在京都庭園中漫步，環顧四周，時間彷彿在此刻停滯，而人彷彿也步入了另一個維度。

庭園是奇異的地方，它將緊張與輕鬆的氛圍和諧相融。幾乎所有的庭園都沉浸在極度的寂靜中；而如我，遊覽庭園的訪客，似乎都經歷了一場靈魂的洗禮。京都的庭園承載著百年曆史，歲月的變遷固然留下了無數的不同，但那交織糾葛的“變幻不斷”與“永恆不變”卻一直留存在庭園的空氣中，不曾褪去。曾在此尋樂的人們已不在這世上，但身處庭園中，那一切彷彿已然逝去，又似乎未曾到來，在這方土地上永遠同行。

△ 大德寺高桐院“楓之庭”

日式庭園的外觀隨著時間變換，但也的確有些規則或組成部分多少保持著原狀。總體來說，人們常將日式庭園視作東亞古代山水畫的現實呈現，而後者亦在歷史程序中有所演變。或許我們可以將庭園看作是人類將宇宙微縮的嘗試，最終以人自身點睛，鑄就了某種烏托邦式的場景。

△ 東福寺光明院 ©李菁琳

庭園中有的是為漫步而建：

在園中融入自然元素，如平原、丘陵、山脈、池塘、島嶼、河流、瀑布、樹叢、岩石、礫石以及苔蘚，同時也有連通陸地與島嶼的橋樑、步徑、茶屋、步石、柵欄、石燈籠等人造元素。

有的庭園則旨在坐觀：

盤坐茶屋或寺廟中，觀遠山、蒼木、奇石與苔蘚。庭園中還有枯山水，精心耙制的白砂中點綴著岩石與苔蘚，如滄海，如寰宇。

△ 大德寺瑞峰院 ©李菁琳

日式庭園除上述諸類外更別有他類，比如漫步探索，坐觀沉思兩宜的庭園。而無論是展現自然之精髓，還是使其抽象與概念化，

這些庭園的共性便是感應描繪那崇高的自然之美。

△ 西芳寺

有些日式庭園位於寺廟內，而有的則深居貴族宮殿或山腰豪宅內。後者中絕隹一例便是桂離宮，據說，1933年德國建築師布魯諾·陶特曾為其美麗而落淚。自17世紀初，這座庭園便為皇家所擁有。其庭園經歷百餘年的修建，其不乏小堀政一（1579-1647年）等彼時的文人大家參與其中。山，水，樹，石礫與苔蘚，經歷了多年的生長與演變，在頻繁的重製中，設計與用材亦不斷更迭。這可謂是全為人造的烏托邦。它不曾嘗試“馴服”既存的自然，而是重新創造新的“自然“，並將住宅、茶屋添置其中。然而漫步桂離宮庭園中，便難以分辨真偽，甚至這般人造自然比原本的自然更多一分天然。這裡有軒昂古松，槭樹與其他美麗的樹木創造出分明的季節感；這裡有岩石，大小、 形態、色彩不同，沁出時間的沉澱，有礫石上耙製出的花紋一絲不苟，充滿張力，有清澈的泉水和翠綠繁盛的青苔；這裡有茶屋，將周遭萬物與屋內的空間交匯相融，儼然一體。這裡是另一個理想的世界：一個充盈著極致的奢華與深遠睿智的世界。任何人行走其間，都會為那不屬於此世的幸福感包圍。

△ 桂離宮 攝影：王奕文

修學院離宮是同時期另一座宮殿庭園，其建造並未大興土木，而是遵循地貌，僅做略微調整——掘出一座池塘以泛舟觀山，另建一座茶屋矗立坡上。由此，精心設計的庭園竟比不染人煙的山脈更顯樸實天然（在修學院中散步，其間情景令 我想起韓國首爾昌德宮的密苑，雖然氛圍迥異，但將人造與自然元素巧妙揉合的手法卻極為相似）。

△ 修學院離宮

當然，桂離宮與修學院離宮都不可說是不經人手——兩座庭園的空氣中都彌散著一絲人間煙火，但二者都體現出東方人對於自然的崇敬。這背後的基礎便是水、樹、石，以及人，四者共同作用，創造出了一種複雜的美麗。儘管造湖植樹抑或置石都需要大量的思考推敲，但最終這些元素都依照極其自然的形式呈現出來——或展現其原始狀態，或精心考量以求無損無傷。茶屋的建造，須與土地及周圍樹木的輪廊共同考量，以此保證建築不突兀而出，達到整體的平衡與和諧。

事實上，

造園其實便是對某種大和諧的追求一一但卻不僅僅是為融入自然。

在造園的思量中，有著對於超脫自然的期望，使庭園高於自然，更為高貴美麗，當人行走其間，便能感受到靈魂的盪滌。

△ 桂離宮 攝影：毛繼軍

每每提起西方園林，我便想起法國天才景觀設計師安德烈·勒諾特（1613-1700年）於17世紀為路易十四創造的凡爾賽花園，以及其中包含的人類中心主義美學。園中的風景如同一幅呈現給路易十四的透視繪畫：樹木、大運河、步徑，皆從宮殿徐徐展開，形成一個完全在統治者規則之下的世界。他們不在意花園中是否有自然，相反，西方園林利用自然材料來實現人類中心主義的概念。以園林中的樹木為例，凡爾賽花園中的樹木並不保留自然的樹形，而是將樹冠修剪為方形或金字塔狀，彷彿刻意灌輸那存在時間尚短的人類意志。這是一座一心展現人類偉大的花園。

與之相反，

日式園林呈現出一個深奧的非人性世界

。即便各個庭園從某些角度表達了其主人的品位或感受，但構成庭園的各種元素仍展現出各自獨特的魅力，各自吟贊宇宙的奇妙。若庭園由不同的元素組成，日式園林的回答不是當以孰為中心，孰主孰次，而是如何將這不同的元素編成一首協奏曲。若然，我們便可說日式庭園中的石與苔傳遞著時間的永恆，而水與樹則代表著時空的變幻。更重要的是，人類在日式園林中僅僅只是另一個元素而已。日式園林的指導原則並不是人類中心主義，而是與自然並進。從這個意義上來講，我們能夠洞察庭園中所呈現的宏大的人類精神世界。諸多日式庭園中，有疏導自然，展現其繁複與多變之處，也有抽離自然組成元素，以最基本物質形式呈現之所。前者拉近人與自然的距離，使人觀察到自然的微觀表現，而後者則是人們所熟知的“枯山水”，高度抽象的精神空間，主要存在於佛教寺院中。

△ 大德寺大仙院

簡單的石礫，寥寥數塊岩石以及幾片青苔——枯山水代表著遙遠，純淨的精神深處，以終極的抽象與簡化呈現精神世界。這樣的庭園遍佈全日本，不過在京都則大量分佈，如大德寺內的大仙院、龍源院，東福寺內的靈雲院，以及——或許最為人所知的，龍安寺方丈庭園。的確，龍安寺內的枯山水庭園東西深僅10多米，南北橫跨25米，其中15塊大小不同的岩石與些許苔蘚點綴在精心耙制的石礫間，被稱為同類庭園中哲學意義與概念最深遠者。從寺中高約2米的木製平臺俯瞰地面，人們便會注意到從駐足之處至庭園中心的地帶似乎是一片真空，岩石大都聚集分佈在邊緣區域。這造就了一幅神秘、怪異的景象，我們或許可以說這是經過精心計算與規劃所造就的。又或者，如法國哲學家吉爾·德勒茲和費利克斯·瓜塔裡在20世紀90年代拜訪龍安寺後所說，比起設計所得，更應該是憑心隨意擺放的結果。無論事實如何，這片空間毫無疑問地營造出了充滿張力的氛圍，吸引著人們注目品察。

△ 龍安寺 攝影：夏至

然而，當我們細細感受龍安寺的枯山水庭園，其中似乎並沒有體現出人性的自我——更多的是關乎四海寰宇的思想，匯聚而成如此一個符號。當人們面對這片景象，便會發覺自己似乎深處困惑之中，倏然驚覺自己位於一片虛無之地，不知如何是好。

日本哲學家西田幾多郎（1870—1945年）將我們人類的原始住所描述作“虛無之地”。他寫到：作為人類，我們生來便是空間的生物，而自然的本質便是虛無。我們用各種方法來感悟這個真相，日式庭園便是對這一追求所做的隱喻。