道德經的啟示（一）大自然一定有一種力量支配著萬事萬物的演化

老子對一樣事物特別的感興趣：就是為什麼雌雄交合，可以生出下一代。在那個科學尚未出現的年代，老子百思不得其解，他覺得這個事情特別的神奇，大自然實在存在一些他覺得無法辯證和解釋的現象。好吧，既然不能用當時僅有的算術和醫術解釋，只能試著用哲學去闡釋：

一陰一陽之謂道

。經過他對此理論的反覆論證，他發現，不但雌雄交配、四季更替、日出日落、花開花謝等自然現象符合這個道理，而且為人處世、治國安邦、朝代更迭、人物興衰等生活現象也符合這個道理。當然，作為國家圖書館的館長，他一定讀過《易經》，或者是衍生的相關讀物，也是受到易學方面的啟示。

老子認為，世界上萬事萬物的存在和演變，一定有一個力量在支配著，他也說不清楚，姑且稱之為“道”。

第一章：萬物之始。

道可道，非常道。名可名，非常名

。

這句人人都不陌生的首歇語，讀起來非常順口溜，而且一開口來這麼一句，真的可以故弄玄虛，非常容易吸引人。筆者先以自己的理解解釋一下這句話：我們感受到的道，可以嘗試著說出來，但一旦說出來，就不會是正確的、完整的、終極的道。同樣道理，我們見到一樣事物，可以用言辭表達、形容它，但一旦說出來，就一定不能完整且正確地表達這個事物，有時候甚至是錯誤的。所以在這句話裡面，筆者讀出了老子的三層意思：

一是老子承認一定有一種自然的力量支配著萬事萬物的演化。

這種力量姑且稱之為“道”。那這種“道”，會不會像影視劇那樣的神、鬼等超自然力量，對自然和人類社會有直接的推動作用呢，譬如狂風大作，牛鬼蛇神。老子沒有說明，我們也用孔子的話來補充：敬而遠之。但一定存在著某股力量，統領著大自然和靈性動物的發展，推動氣候的變化、社會的更改。西方人更加直接，他們說，這就是“上帝”，有頭有臉，有手有腳，像我們一樣的，是他用泥巴創造了人類，是他給予人類富貴、健康、天災、人禍。

但筆者是這樣理解的：老子說的“道”，就是能量。

西方物理學的能量守恆定律，就是“道”的演變。中學課本告訴我們：能量不會憑空產生，也不會憑空消失。它只會從一種形式轉化到另一種形式，或從一個物體轉移到其他物體，而能量的總量保持不變。如果說，理論上動能可以轉移為電能，電能在特定條件下又可以轉移為動能；那麼，理論上人的感情上的能量可以轉移到別人身上，別人身上的能量在特定條件下也會轉移回自己身上。

筆者認為，人的感情的能量與物理的能量本質一致，首先他們都是無形無味，但不能否認他們的存在；其次，科學家罵香蕉爛得更快、讚美水然後結晶變得美麗等實驗告訴我們，人的情感不但對動物有效應，對靜物也會有效應。

所以中國古人說，抬頭三尺有神明，不是真的天上有神明替我們記錄功過，而是自己對別人做的好事善事產生的能量，有一天這個能量會回到自己身上，如果自己對別人做的是壞事惡事，亦然。所以我們平時做的一切事情都會兼附著能量，有可能是正能量，有可能是負能量，正能量多的人會吸引到更多的正能量，負能量多的人會吸引到更多的負能量。佛家的善有善報，惡有惡報，也是符合能量守恆定律的道理，只不過被大眾講多了，逐漸渲染成為玄而又玄卻又顯得有點俗的說法。古時候的諸子百家之法家，代表人物李斯、商鞅、申不害、韓非，主張酷刑峻法，該死的不該死的都弄一通，最後以上人物全部不得善終，死於自己制定的制度之下。又如縱橫家蘇秦、張儀等，朝秦暮楚，反覆無常，事無定主，唯利是圖，最後也是被出賣，死於自己人手下。各位可以觀察一下身邊的人，凡是以殺生謀利，譬如賣肉販草皮、打鳥殺魚鱉的一類，其親屬、本人、後代的結局都不會太好。凡是從事有益於社會發展和人類文明職業者，大多事業有成，吉人天相，譬如教育、醫療、宗教、慈善、糧食等。

不贍養父母之人終將孤獨終老，惡言相對之人終將妻離子散，損人利己之人終將因小失大，睚眥必報之人終將寡恩薄義。相反，不怕吃虧之人福慧雙修，盡忠職守之人平安自在，憨厚大度之人幸福知足，克己奉公之人高風亮節。天理迴圈，無不例外，這都是符合能量守恆定律，務必引以為戒。

二是老子承認天地間有“道”和“名”的區別。“

道”處於萬事萬物之中，但大自然和人類都很少或者沒有意識到他的存在。在“道”的無形無跡的支配下，萬事萬物在“道”的軌跡中出現，這些我們可以親眼看到接觸到的事物，我們姑且稱之為“名”。那麼他們的關係就很清楚了，

“道”是形而上的，“名”是形而下的，“道”存在於“名”（具體事物）之中，“名”也能反映出“道”

。舉例，“道”就相當於一條數學公式，“名”就是用這條公式解釋的千千萬萬個問題；生活中一些人情練達、世事洞明的道理就是“道”，具體到如何運用這些道理解決具體問題，就是“名”。我們經常說的“道”和“術”，就是這個道理。我們經常批評一個人只懂“術”，不懂“道”，就是說他應對各種問題，不懂得總結歸納其中的本質和規律。

《論語》有云：君子不器。

筆者對“器”的理解，就是《道德經》的名或者術，因為“器”就是器物、器皿，有具體用途，水盤只能裝水，不能當碗來盛飯，馬適合長跑，不適合當驢來磨米。就是說，

君子應該及時形而上地問道，對身邊器物財物不能產生過度依賴；君子不能只有某一項技能，如果他有思想深度和領悟能力，他應該是很快適應新的環境新的要求。

三是老子懂得萬事萬物都是變化的道理。

與老子同時期的古希臘哲學家赫拉克利特曾說：人不可能兩次踏進同一條河流。說的也是同一個道理：萬事萬物都在演變，唯一不變得就是變化。老子說：道理你說出來了，就一定不是最完全最準確的道理，有可能只適合當時的你，因為時間空間在變化，道理也在變化。這個思想始終貫穿整部《道德經》的核心內容，同時，與佛家的中心思想不謀而合（此時此刻，感嘆聖人的偉大在於他們相隔千里，卻想在一起）。

佛家核心理論是四個字：緣起性空。亦即認為，世間萬事萬物都是條件（緣）的產物，隨時都會隨著條件的變化而變化。條件具備了，事物就會產生（緣起）；條件不復存在了，事物就會消亡（緣滅）。他們都不會一成不變，只不過是一個念念不往的過程。所以他們都沒有自性，也就是控制不住自己，也就是“空”（筆者讀到這裡，也是佩服得五體投地）。

當代最牛掰的物理學家，牛頓、愛因斯坦、普朗克，是不是一次又一次地建立自己的理論，又一次又一次地推翻自己的理論，因為他們都是牛人，都想在有生之年弄明白世界的本源，到了晚年無不例外認為一切的一切都有一個神秘的力量在主宰著。記得小時候的科學課本評論說，牛頓26歲發現萬有引力和三大定律後，再也沒有偉大的發現，最後竟然還相信上帝的存在，晚節不保。小啦，格局小啦，人家的思想深度和高度，豈容你凡夫俗子所評論。

筆者出身於農村，立家於城市，觀察到一個現象：凡是生活富足之家庭必定夫妻和睦，父慈子孝，而且都有一個信仰。

有請品讀：積善之家必有餘慶，積惡之家必有餘殃。出自《周易》。

（待續）