人的感官能否感知到事物本來的樣子？

信念之力真的存在嗎

嚴格地說，我們所知道的事物只是我們目前已知的樣子。我們也可以設想，有一個原來的樣子，但原來的樣子是什麼，是永遠無法知道的。道理很簡單，無論我們知道得多客觀，多真實，多可重複，都只能是“知道的樣子”，而不可能是知道之外的“原來的樣子”。討論知道的樣子和原來的樣子，要清楚三個問題：

知道是什麼？

知道的樣子的本質是什麼？

原來的樣子到底存在不存在？

先看第三個問題，原來的樣子到底存在不存在。其實，更貼切的問題是“原來”到底存在不存在。我們只需要看幾個例子就可以明白知道的樣子以外必然有一個“原來”，這個“原來”根本不是任何“樣子”，我們只能知其“存在”。

一個例子，辣椒的辣，透過味覺，我們可以說辣椒是辣的。這是我們知道的樣子。但辣這個特徵其實並不是辣椒那裡，而是在辣椒與味覺神經互相作用的過程中。因此，辣椒的“原來”就味覺而言，就不是辣的。同樣的，辣椒是紅的也一樣。紅的顏色是辣椒外皮的波長與視覺神經相互作用的結果，辣椒外皮的“原來”也不是紅色的。再同樣，辣椒的質感是辣椒與觸覺神經相互作用的結果，辣椒的“原來”並不硬或者脆。依然同樣，對我們的耳朵來說，辣椒並沒有感受到的樣子，更不要說“原來”了。

這樣，可以得到兩個結論：一、我們感知到的樣子並不是事物原來的樣子。感知到的辣與紅不是辣椒的原來，感知到的存在或者不存在也不絕對。二、我們感知到的事物對感官來說有一個原來，但這個原來卻沒有固定的樣子。比如辣的原來不存在於辣椒中，紅的原來也不存在於辣椒中，甚至“辣椒的存在”的原來也不存在於辣椒中。

我們只能知道，感官與某種東西發生作用，產生了感知。這種東西本身可能有多種被感知的維度，但卻沒有任何確定不移的形態。無論感官或者理性費多大的力氣，感官中的東西的“原來的樣子”都是沒有辦法確定的。我們只能知道，我們知道的不是原來的樣子，而是原來的樣子與感官作用後的樣子。我們只能知道有原來，但是原來的樣子只能是無法知道的。

在這個意義上，存在本身也成了一個值得討論的話題。什麼是存在？

辣椒的辣味存在嗎？辣椒的紅色存在嗎？辣椒真的以它的顏色味道形狀與質地存在嗎？辣味與紅色與物質不客觀存在，那麼決定這三種特徵的屬性（比如“能產生辣味的東東”能產生紅色的波長的東東，能產生質感的東東）客觀存在嗎？

如果對感官來說存在，那麼就必定有某種東西作為被感知的基礎。我們不能憑空說我看到的顏色嚐到的味覺本來什麼都沒有，是完全徹底的空。因為完全徹底的空顯現為辣味或者紅色沒有必然性，而我們的經驗則有必然性。這種必然性是由什麼來確定的？

我們可以不確定這種東西是什麼，但是可以確定這種東西“存在”。再反過來，這種東西雖然存在，但其存在性又是依感官而定。這也很容易明白，存在對存在本身來說不存在，比如土不自謂為土，水不自謂為水——只有當存在與異在的差異被感知才會顯為存在。

這就是中文中的有與是的差別。有（存在）——被隔於背景而稱為有，比如草地上有一棵樹，樹的存在就以異於草，異於地，異於空，異於他物而立。我們不太會說草地上有一根（泛指的）草。也不太會說林中有一棵泛指的樹。因為它不異於背景，因此用有來標識沒有意義。是——被定名而稱為是。比如“那是一顆辣椒”，“那顆辣椒是紅色的”。是與有是典型的思維判斷模式：是建立兩個名的聯絡，有建立存在與環境的差異。那，辣椒，紅都是“有”，這些概念確立，就已經進入了割裂與分立的模式了——在混沌之中專取其一點。在此基礎上，再建立聯絡——辣椒是紅色的——進行感官加工，我與我的世界就這樣建立起來了。

存在與異在的差異是“有”，但“有”真的有嗎？真的存在嗎？有非存在，非不存在。非存在，是因為存在與異在的差異並不必然顯現，正如辣味與非辣味之間本身沒有什麼矛盾，在物質性上沒有任何差異。差異不存在，辣味之“有”，當然也就不存在，不必然。然而，有也非不存在。因為辣味物質與非辣味物質也非完全相同，有差異，就有了存在的誘因。正如泥燒成茶杯與夜壺，茶杯與夜壺的差異，非存在非不存在。差異非在，是因為物質相同，物不自謂。差異非不在，是因為形用不同。對物本身來說，非存在非不存在並不是詭辯，而是說討論物本身的存在與否是沒有價值沒有意義的。

如果把一切具體的存在（包括我與我的思維，我與世界的分別對立）統一起來定名為存在，那麼存在超出了存在的定義（存在的定義是以“有差別”為基礎的），因為這個存在沒有外，沒有內，一切都是它，沒有辦法站在它的外面看它，那麼一切差別的存在，一切定義的企圖本身都成了存在自身的活動，正如土不自謂土，水不自謂水，存在不自謂為存在。在這個意義上，存在的定義成了存在自身的遊戲，搞與不搞，都無所謂了。從整體上看，對存在的討論沒有任何意義。

如果只看具體現象，那麼具體現象的存在其實只因緣合和機制下整體的區域性突出。比如辣椒辣味的存在，是辣與非辣對比的結果。這種突出本身並沒有突出，比如辣椒無論跟味覺發生作用與否，其自身都沒有產生辣的屬性，也沒有產生辣的感受。在此意義上，辣椒永遠也不辣，辣永遠也不在辣椒上存在。

明白這個道理，就可以吃任何辣椒了嗎？不行。你的舌頭不會聽你的道理，遇到真正的辣椒，還會被辣得滿嘴噴火。但這不是因為辣椒本來如此，而是因為與其他東西相比，辣椒給味覺的刺激是如此。我們體會到的辣對味覺來說是真實的。

這就是前面的兩個問題：知道是什麼，知道的樣子的本質是什麼。

知道或者感受是什麼。比如辣的感受是什麼？辣的感受是一種味覺。味覺又是什麼？味覺是對味的感覺。一般來說，我們說的世界的樣子，無論是本體的還是現象的，說的都是感知到的樣子。感知到的樣子是真的嗎？是假的嗎？

對感知來說，感知到的樣子就是真的。對原來的樣子來說，感知到的樣子就是假的，是幻。但糾結是真是幻本身是沒有辦法超越感知的。因為無論你認為它是真還是幻，感覺都會升起，都會讓你產生相應的反應。

這又關係到另一個問題，感知到的東西，具體的感知與感知力。比如感知到辣，一般是把辣投射到辣椒上，產生”辣椒辣“這樣的結論。其實，辣並不是辣椒本來的屬性。上面已經詳述。感知到辣，這就是具體的感知。具體地感知到辣時，舌頭被辣了，嘴巴被辣了，胃腸被辣了，但是感知力本身沒有被辣，不辣，它知不辣，辣，它就知辣，辣麻了，它就知麻。這說明感知本身與感官不是一回事。

回到剛提的兩個問題：知道或者感知是感知力對具體反應的映照。而知道或者感知的本質就是相在鏡子中的閃現。無論這個相多慢或者多快，鏡子都不受其相。鏡子就是感知力本身，而相就是具體的感知。

在這個意義上，對感知的超越不是要消滅它或者克服它，而只是明白它是相，而映相的能力是不隨相的變化而變化的。經中用客與塵來比喻感知的內容，真是貼切。客人來來往往，而主人則不去不來。灰塵起起落落，而空間卻不動不搖。主人與空間就是不動的真實。

但把感知的內容與感知的能力分開又會產生一個誤解：就是感知能力與具體的感知是兩回事，兩個東西，在具體的感知之外還能找到一個感知能力。這是錯的。感知力就在具體的感知之中，一點兒不多一點兒不少，感知出現就是感知力存在的反映。不用等感知穩定了，安靜了，停止了或者是進入神秘狀態了，無論感知內容是什麼，都是感知力。因此，感知力不用找，找也找不到，不找也丟不掉。

感知能力其實是映照能力，映照能力是沒有意志，不作為的，它映照一切作為卻不是作為的物件——你沒有辦法“找到”“得到”或者“體會”到它，凡是你覺得你得到了的，都不是真的。因為那是你的感知，而映照能力不是感知的物件。

這樣，感知的故事就有意思了。感知物件本來的樣子是不可猜擬的；而具體感知有形相，但感知內容本身也是不可猜擬的（比如我們可以感覺到辣，但無法說辣到底是什麼，只能在外部進行分析描述類比，但永遠無法透過說辣來再現辣的感受）；而感知能力本身，又超出具體的感知。

這樣，有三種東西是超出人的意志的：前兩種是感知力與感知的物件。這兩者都在感知發生之前就存在，且無法為人所認識。第三種就是具體的感知力與感知內容。它好像是屬於個體的人的，但事實上也超出我們所謂的人的意志。我們所謂的人是有主體性的，他可以判斷可以選擇。但我們的感知力（感官）與感知內容（六塵）其實是”我“的主人，而不是被”我“所控制。我們所做的判斷，都是依感官與感知內容做出的，是依它們的相的趨勢而定的，比如辣到了一般會嘶唭哈哈，張嘴伸出舌頭來給它扇風降熱。

這樣，所謂的”我“，其實就是映照力全照整體存在之中產生的區域性現象。整體存在之中五味共存非分非不分非合非不合。辣素單獨一閃便成辣味便成物辣椒成我食辣之象。

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