世說新語，東晉兩名士關於“善少惡多”的爭辯，答案令人一時絕嘆

“性本善”

還是

“性本惡”

這個問題，在中國曆代文人學者中打了幾千年官司。

有的認為人性本善，有的宣稱人性本惡，誰也不能說服誰。

在

《世說新語·文學》

中記載了一則關於詢問

“善”

跟

“惡”

的故事：

殷中軍問：“自然無心於稟受，何以正善人少，惡人多？”諸人莫有言者。劉尹答曰：“譬如寫水著地，正自縱橫流漫，略無正方圓者。”一時絕嘆，以為名通。

殷中軍是東晉清談名家殷浩，劉尹就是辯才無礙的劉惔，他曾當過丹陽尹，所以經常被稱為劉尹。

文中的

“略無”

等同於

“全無”

，

“正自”

等同於

“只是”

，都是當時的一種口語。

殷浩和劉惔都比較能侃，兩人算是

“棋逢對手”

，相互戲謔調侃是他們經常乾的事，在舌戰中逞雄辯鬥機鋒。

“性善”

或

“性惡”

中

隱含著另一個比較複雜的問題：

萬物的存在形態是自然而然的，還是受其他意志支配的？

素有辯才的殷浩挑起了這個難題：

宇宙的萬事萬物的發展變化都是自然而然，無心接受其他外力的影響，為什麼正直的善人少，奸邪的惡人多？

旁聽的人們一時都被問傻了眼，一個能對得上來的都沒有。

只有劉惔馬上回答：

“譬如瀉水著地，只是縱橫四處流淌，絕對沒有正方形或正圓形的。”

人之生於世也像水之洩於地，很難形成正而且直的人。

在座的人聽他這麼一說，自然是

“一時絕嘆”

，比較認同這句回答是至理名言。

不過，這句

“名言”

未必道出了

“至理”

，語言的俏皮未必能保證內容的正確。

水是一種自然存在物，人卻是一種

“社會動物”

。

所以，水瀉於地不同於人生於世，水瀉於地沒有正方形或正圓形，是自然屬性決定的。

而世上

的善人、惡人數量多少，卻取決在於人生活的時代風氣與社會環境。

不僅社會環境和教育造就了善人或惡人，而且善惡本身也只有放在特定的社會中才能做出評價。

在某種社會環境中屬於善的人或事，可能在某種社會中屬於惡的人或事，某個人眼中的惡人，可能是另一個人眼中的善人。

抽象地談論性善性惡，既不會被證實也不會被證偽，既沒有社會意義也沒有理論價值。

這些容易被現代人接受的東西，一千多年前的古人也許很難理解。

東晉名士的清談只關注才辯的縱橫，不太在乎道理的對錯。

比如，某次裴遐與郭象論難，

“聞其言者，知與不知，無不歎服”

。

再如，某次支道林與許詢論辯，觀者

“但共嗟詠二家之美，不辨其理之所在”

，人們愛美勝過愛真。

因此，在殷浩和劉惔的爭辯中，旁觀者

“一時絕嘆”

的比喻，也是讚賞才辯的敏捷和語言的微妙。

後來詩人鮑照

《擬行路難》

中說：

“瀉水至平地，各自東西南北流；人生亦有命，安能行嘆復坐愁？”

鮑照的這個比喻可能也受到劉惔言論的影響，但比他的比喻更加貼切。

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