《西遊記》裡面的唐僧早就“破戒”了！他其實很喜歡喝酒

四大名著《西遊記》中，唐僧說他是“胎裡素”，意思是他吃的喝的什麼都是素的。在我們一般人的眼裡，和尚是不能夠喝酒的，喝酒就等同於破戒。但是《西遊記》裡面的唐僧不一樣，他不但沒戒酒，而且還經常喝酒。文中經常出現“素酒”這個詞，唐僧也動不動說自己喝的是“素酒”。比如第五十四回中，唐僧和女兒國國王的對話：

女王卻又笑吟吟，偎著長老的香腮道：“御弟哥哥，你吃葷吃素？”三藏道：“貧僧吃素，但是未曾戒酒，須得幾杯素酒，與我二徒弟吃些。”

再比如第五十五回中，唐僧被蠍子精脅迫不肯劈破一個葷饃饃，蠍子精卻說他早破戒了：

行者哼道：“師父沒事。我進去時，變作蜜蜂兒，飛入裡面，見那婦人坐在花亭子上。少頃，兩個丫鬟，捧兩盤饃饃：一盤是人肉餡，葷的；一盤是鄧沙餡，素的。又著兩個女童扶師父出來吃一個壓驚，又要與師父做甚麼道伴兒。師父始初不與那婦人答話，也不吃饃饃，後見他甜言美語，不知怎麼，就開口說話，卻說吃素的。那婦人就將一個素的劈開遞與師父，師父將個囫圇葷的遞與那婦人。婦人道：‘怎不劈破？’師父道：‘出家人不敢破葷。’那婦道：‘既不破葷，前日怎麼在子母河邊飲水高，今日又好吃鄧沙餡？’師父不解其意，答他兩句道：‘水高船去急，沙陷馬行遲。’我在格子上聽見，恐怕師父亂性，便就現了原身，掣棒就打。他也使神通，噴出煙霧，叫收了御弟，就輪鋼叉，與老孫打出洞來也。

唐長老也真夠能裝的，“師父始初不與那婦人答話，也不吃饃饃，後見他甜言美語，不知怎麼，就開口說話，卻說吃素的。”笑死我了，是不是也有破色戒的嫌疑？

另外，蠍子精說他破戒可能是因為他喝了子母河的水，而那個水喝了的人都會懷孕。飲水高或者可以說是唐僧喝高了？但鄧沙餡這個梗筆者不得而知，鄧沙餡應該就是我們通常吃的豆沙餡，是素的。也許作者只是想引出後面那句“水高船去急，沙陷馬行遲”吧？除了說明唐僧處於困境，虎落平陽被犬欺外，好像也沒有什麼特別的含義。

比如《西遊記》第八十二回中，老鼠精想讓唐僧和她喝交杯酒：

那妖精露尖尖之玉指，捧晃晃之金盃，滿斟美酒，遞與唐僧，口裡叫道：“長老哥哥妙人，請一杯交歡酒兒。”三藏羞答答的接了酒，望空澆奠，心中暗祝道：“護法諸天、五方揭諦、四值功曹：弟子陳玄奘，自離東土，蒙觀世音菩薩差遣列位眾神暗中保護，拜雷音見佛求經，今在途中，被妖精拿住，強逼成親，將這一杯酒遞與我吃。此酒果是素酒，弟子勉強吃了，還得見佛成功；若是葷酒，破了弟子之戒，永墮輪迴之苦！”孫大聖，他卻變得輕巧，在耳根後，若象一個耳報，但他說話，惟三藏聽見，別人不聞。他知師父平日好吃葡萄做的素酒，教吃他一鍾。

出家人不打誑語，但是唐僧為了活命，經常對妖精說假話，欺騙女妖精。這是不是也算破戒？另外文章交代，孫大聖知道師傅愛喝葡萄做的“素酒”，可見他的確很愛喝酒。

按照百度的解釋，素酒，是一種未蒸餾過的低度酒，而且是和尚和尼姑可以飲用的酒。寺廟裡供神敬佛用的酒，稱為素酒，以區別於葷酒——白酒，高粱酒等屬於烈性酒。素酒的做法是沒有經過“蒸餾”工藝，只是簡單地將酒糟濾除，餘下的酒水，放到鍋裡煮開，以使酒不會變質。葡萄酒、米酒屬於素酒。《西遊記》裡面既然說唐僧喜歡喝葡萄酒，那麼這裡的“素酒”應該是指糧食或者水果做的未經過蒸餾的酒了吧？

不過，知乎裡有人認為：

中國古代寺廟的戒律中，明確指出出家人禁止“貪酒”，而非絕對禁止飲酒。素酒這個詞語來源和中國佛教的戒律著密切關係，因為對於俗人來講，在喝酒時並不關心酒的葷素，而素酒這個詞其實根本來源自古代小說，因此“素酒”完全是一個虛構詞彙。一般可以把素酒理解為中國古代水果釀造的酒。為了便於理解，舉幾個不是“素酒”的例子：1。藥酒：部分藥酒含有動物組織，在佛教“不殺生”的定義下，這種藥酒不能算是素酒。即便不包含動物組織，不少藥酒的功用也與佛教教義相悖，比如壯陽酒，這種型別的酒也不可當作素酒。2。糧食酒：由於佛教認為，把哺育人民的糧食糟蹋了用來釀酒是無道，因此糧食釀造的酒的背後都會有餓殍的冤魂，在這種觀念下，用糧食釀造的酒也就不是素酒（比如米酒、啤酒）。因此，酒精含量、釀造是否粗糙、是否蒸餾，都和是否素酒無關。舉例而言，法國出產的“白蘭地”，使用水果釀造蒸餾，按照定義歸類素酒，但是酒精度高達38％以上，因此喝這種“素酒”，則有“貪酒”之嫌，雖為素酒，但是按照佛教戒律，不應飲用。因此為了便於理解，可以將素酒理解為中國古代使用水果釀造的酒。

四大名著中的“素酒”：“素酒”這個詞語經常出現在《西遊記》、《水滸傳》中。但可笑的是，在唐朝和宋朝，蒸餾酒的工藝根本沒有普及，絕大多數民眾飲用的都是純釀造酒，只是因為書的作者多處於明代，而明代恰巧是中國蒸餾酒開始走向輝煌的轉折點，這才將“三碗不過岡”傳說中的蒸餾酒寫入書中（其實在宋朝，蒸餾酒根本沒有普及），因此誤導了不少人。再加上作者對佛教戒律理解不深，因此在書中對素酒的暗示也不準確。總之，素酒的概念，僅僅是因為小說的作者為了安排飲酒場面而編造的，自然在日常生活中，也不應當為出家人準備所謂的“素酒”導致尷尬的場面。

很是同意啊有木有！？

不過，佛教裡面到底是不是允許飲酒呢？到底是不貪酒還是不飲酒？因為這個界限畢竟很難分清啊！

筆者又查詢了相關資料，發現佛教其實真的是不允許飲酒的。關於這個還有一個有趣的傳說：

佛陀在世的時候，有一個羅漢叫沙伽陀，他的神通可以降伏一條毒龍。這條龍非常兇猛厲害的動物，它能騰雲駕霧、布雨、能吃人、能害死人，這個羅漢就能把這條龍服服帖帖地降伏住。

當初沒有制這條酒戒，國王看他的神通道力很大，對他非常恭敬，這個佛陀的弟子到底是不一樣，他心生歡喜就請他吃飯，邀六群比丘一起吃飯。 六群比丘在當時的比丘中比較調皮、貪慾心也比較重。國王問，師父們喜歡喝什麼飲料？六群比丘就告訴他，我們最喜歡就是黑酒。印度那個時候的飲料最高階的就是黑酒，只有皇帝和大臣才能喝得著，老百姓是沒有資格喝的，這是最上等的飲料。這種高度數的酒、烈性酒。結果把沙伽陀長老喝醉了，醉得不醒人世。

一個大羅漢，你看！神通廣大的大羅漢醉倒了，吐得滿地。吐完之後癩蛤蟆就舔他的嘴，佛祖和阿難從他跟前過。佛問：“阿難這是誰？”阿難說：“這是沙伽陀長老。”佛說：“沙伽陀他的神通能降伏一條毒龍。阿難吶，他現在的力量還能不能降伏一個癩蛤蟆呢？”阿難說：“不能。”佛祖說：“從此以後禁止我的弟子飲酒！”

這是一個很好的例子，提醒所有的修行人，要嚴格地按照佛陀有關酒的開示來修行。聽有人說，歲數大的可以少量的飲一點幫助血液迴圈，授完戒的能不能少喝一點。佛在《優婆塞戒經》舉過例子，優婆塞指的是在家的男居士，優婆夷就是女居士，都包括在內。某居士原來持前四戒非常好，因誤喝了酒，喝醉了，神智就不清了，就犯了幾條戒，殺生、偷盜、邪淫、妄語全犯。可見這個酒的利害！ 假使這一生經常地飲，你想一想，你離這個解脫道就越來越遠了，離佛法越來越遠，離了道了。所以佛祖對酒戒，有特別嚴格地禁令。

在《梵網經》上講的更嚴格，手不提酒、不從酒店門前過、鼻子不能聞酒，可見大乘菩薩更嚴格。佛的弟子依佛的教導這一條戒是非常明確的。修行何等重要，不要被某些人、個別的人，不懂得佛法的、不懂得戒律的，給作了開緣。一切的功德由此而毀掉，這一件事情要引以為戒！

此外，以《阿含經》之《阿雀夷經》為代表，經中佛陀告誡富商善生世間有六種惡行能損財業，一類即是由飲酒而產生的六種惡行，“一者失才，二者生病，汽者易生爭鬥，四者惡名流佈。五者悉怒暴生，六者智慧日損。唯有加以避免，才會財業日增，生活和樂。”

佛教是主張“出世”的，它要求人們戒除“三毒”（貪、慎、痴）。擯棄一切慾望和追求，坂依於佛、法、僧“三寶”。佛教重視智慧，飲酒之後還能夠自制而不致昏亂的人不多，而多飲酒或酗酒後的喪德隨處可見。佛講究的是修身養性，四大皆空，是拒絕飲酒的，豈能詩酒瘋狂？所以，為了保持清醒，利於修行特別是為了達成修行的目的必須戒酒，不得飲酒乃是印度佛教徒的特色。在佛教眾多經典之中皆有戒酒，不但戒喝酒也禁止教人飲酒的訓示，而且把“沽酒”（買酒、賣酒）列為“十重戒”，不得操持、沾染任何酒業、酒緣，即不得飲酒，不得嘗酒，不得嗅酒，不得賣酒，不得以酒飲人，不得謊稱有病欺飲藥酒，不得至酒家，不得和酒客共語。

總之，酒是昏狂之藥，一切嚴重的過失都因此而生。如《多論》以為此戒極重，能使人作四逆重罪，並能使人因酒醉而破犯一切戒，造一切惡，實是昏神亂思，放逸之本。經律中每每將酒譬喻為毒藥，甚至有寧飲毒藥不可飲酒的教誡。

但是另一方面，在佛制的戒律中，佛教徒亦非絕對地不可飲酒。依律制，倘患病而由醫生處力，不得不用的情況下使用酒，即以酒為藥，或飲，或含口中，或以酒塗瘡，都不為犯戒對原本嗜酒，出家後因戒灑而病瘦不調的僧人，佛陀也非毫不通融一味禁止，而是為其略開方便之門。據記載，佛陀特許斷酒致病的比丘，以造酒植物的根莖、葉、花、果等的屑末，用白布包裹起來，放置於“無力不醉淡酒”中浸漬，“匆令器滿而封蓋之，後以清水投中攪飲”。或者“以面及樹皮，並諸香藥，搗篩末，布吊裹之，用杖橫擊，懸於新熟酒甕內，勿令沽酒，經一二宿以水攪用”，以此止息酒渴之病。也有允許病酒者於甕嗅酒味、以酒身、吃用酒和麵作的酒餅，乃至於酒中自潰的記載。

漢傳佛教所承授的《四分律》准許僧人在有病而其他藥治癒不了的情況下，以酒為藥，非唯“和水飲酒”，直接服飲也是可以的，較原始佛教似為寬鬆。但為防止濫行，《南山戒本疏》又特別強調，不是有病就可飲藥酒，而是必須用其他藥遍治不愈後，才能服用。

但是，《西遊記》裡面的唐僧可不是為了喝酒治病，而是堂而皇之地把它當做一種飲料，這戒，是不是破得太理直氣壯了點？其實這也足以說明，《西遊記》在作者對於佛教根本沒有太過深入的研究，他只是在利用唐僧這個背景搞他自己的想象而已。

文/半瓣花上閱乾坤/授權宋諞西遊/原創釋出