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用其光,復歸其明

由 道學書院 發表于 運動2022-09-10
簡介不是,正確的做法是應該積極"用",關鍵是"用","用"自己的別人的,隨時"用",每時每刻"用","用"『美好的心境』去面對周遭的一切,去解決問題,去建立美好,不是用怨氣、怨言、憤恨、不滿、仇恨、憂傷、麻木、怨恨、冷漠、腹誹、默怨、漠視、坐山

漠的本義是什麼意思

天下有道,以此"道"為天下萬物存在發展變化之原力。

(道就是開始、開端,就是母,就是孕育、調節、適度、恰好、發端、支配之處。道是原力,是母。星系執行背後的力就是這個道,人的"有無",萬物的"有無"也是倚靠這個力。道就是母,母就是道,道這個神一樣的力是一切的一切最初最早的發端之處。道調節的一切都是好的,所有不好的,都是為著好的而來的,宇宙間的一切都是道設計的,比如熬夜晚睡,最終還是要回到瞌睡來了就睡。過去的歐洲戰爭連連,人們吃盡痛苦,最終還是回到現在的和平的美好狀態。看似道外,實則還是受著道的引力。痛苦不是必須的,但是痛苦可以讓人回頭。痛苦不是道給予的,道給予的是"有無",是美好的心境和包容公義的思維,是快樂幸福健康平安順利。人可以進步,可以提高認識,可以進入德,可以在德里流連,可以不觸及痛苦從而脫離痛苦,這是出於對道的認識和了解,這是進步,也是道的力量的結果。痛苦是人的思維在緣襲以道為原點的基礎上的格外發力,是人的思維或壓抑或縱慾的結果。道就是胎孕育過程,生出"有無"來,人的思維漸漸成長,遂與道同工合作,參與"有無"變化)

用其光,復歸其明

既然得道,就以此知曉道的兒子是"有無"。

(冬夏、動靜、飽餓、呼吸、睡與醒,這些相對相反的運動和變化,都是道的結果,稱為道之子,意指道作為原力,在道的力量作用下天下萬物的這些"有無"變化都是源自於道,是母子關係。奇妙的是有一部《聖經》書也有講耶和華之子是耶穌。《易經》講的是表面現象,《老子》講的是表面現象背後的動力源,透過現象看本質,道就是本質,"有無"就是表露出來的現象。"一陰一陽謂之道"是《易經》的說法,是《易經》的道,不是《老子》的道,《老子》的道是"一有一無謂之道")

既然知道道的"兒子",就應該依此回到保守好"兒子"的出生之地,這樣終生就不會陷入困境。

("有無"是我們認識和了解的,也因此知曉要遵守道,保守道,也因此知道了道的尊貴,道是母,是"有無"的出生地,"有無"是兒子,藉助"有無"我們得以認識道,瞭解道,因此而尊敬道,並終生受益,不陷危險。道存在嗎?許多人認為看不見摸不著,所以不存在。人的生死是存在的,生死的壽數決定的因素是DNA,DNA是道的資訊。道是環宇間存在的暗能量,運作各大星系和一切萬物。敬畏道,就是敬畏神,就是尊重的開始,也知遵守"有無"以此來保守道,去除貪心妄想,以"有無"是滿足。道我們不知道它是誰?但是我們可以透過認識"有無",尊重"有無"來接近道,認識道,瞭解道。道雖然遙遠,但是可以與我們親近,這是因為我們認識了"有無",我們可以藉助"有無"去看見它摸到它,可以感受到它的關愛和體溫!如何才能"復守其母"?就是對"有無"知行合一,就是"復守其母"了)

用其光,復歸其明

塞其兌,閉其門,終生不勤。

(人的思維要"塞其兌,閉其門",這樣就可以終生不停歇地不格外用力,不勞倦,不辛苦。"勤"的本義是用力,還有竭、完的意思。把思維塞在道的範圍內自由,不與外界兌換,心中只有"有無"的自由,沒有"名利權"的自由。把思維關閉在道內,對通往道外之門緊鎖,只在道內"有無"變化終生不停歇,永不勞苦)

用其光,復歸其明

開其兌,濟其事,終生不救。

("開其兌"就是可以兌換,把本來屬天的信仰改變成屬人的信仰,去信仰"名利權"。"濟其事"就是渡過江河湖泊大海去做其他事,比喻人不在道里,寧願花大力氣離開道去做其他事的愚蠢行為。那麼到底濟的是什麼事呢?一定是與道有違的事,看輕道的事,非"有無"阻礙"有無"的事。這樣的結果是終生得不到拯救,像是掉進臭水裡掙扎)

用其光,復歸其明

見小曰明,

("子"就是小,看見"子"就是看見"有無",這樣的思維就是光明的思維,就是包容公義的思維,因為認識"有無"。包容就是知對錯,公義就是知對錯,但是又努力行正確的)

守柔曰強。

(就是守著"有無","有無"是子,所以柔。"有無"源於道,所以柔。但是守柔,卻需要人的堅強與無比的信念和勇氣。抵制誘惑而不染,不容易。但是聖人是容易的,學會了,明白了它的好處,就容易了。用道內的自由去對待別人,可以得到道內的自由。在道內輕鬆游泳,習慣了,就容易了,正如在道外辛苦過活,習慣了,麻木了,也容易了。能夠在日常生活中守"有無"的人,是強大堅強的人)

用其光,復歸其明

用其光,

(用"有無"產生出來的『美好的心境』。剛剛飽與餓,瞌睡來了去睡與自然醒,自然的呼吸,恰時的動與靜,適宜的用腦與休息,勞逸結合,其結果就是產生『美好的心境』。各方運轉良好正常,如嬰兒會笑,如胎兒會有笑的表情,這些都是"有無"的結果。"光"指的就是人心中的美好心境,這個"光"會照亮全身和周圍所有一切。"有無"暢則愉悅,從此"用其光",就給人指出了前進的方向,若心中燈塔,若萬古長夜路有太陽。《老子》的學習常在雲霧裡,只有讀出了"心",才有了意義,讀出"有無"就必讀出心,幾千年來沒有人讀出"有無",所以沒有讀出《老子》的真正意思,也只有收錄在《四庫全書》中的白玉蟾註解《道德寶章》與心有關,讀出了一些有關於心的意思,也不得不令人感嘆"天下哲學無不為心而來",如果不為心而來,又有什麼意義?讀了還是讀了,沒有半點的幫助,又有何益?從而可以知道『美好的心境』是屬天的,是無比重要,《老子》所發現的心是美好的心,是屬天的心,屬天的心是不一樣的,是應該重視的,人不可以違天,所以[唯心重要]是應當確立的,是有理論來源的,這個心是『美好的心境』。在『美好的心境』下建設一切,是美好生活環境的開始。"有無"最形象逼真的表示就是太極圖,雙魚運動的結果就是『美好的心境』,『美好的心境』就是方向,就是信仰,就是希望,就是走出迷霧的途徑。那麼『美好的心境』是天生的,屬天的,我們只要等著,坐享其成就行了,是不是這樣?不是,正確的做法是應該積極"用",關鍵是"用","用"自己的別人的,隨時"用",每時每刻"用","用"『美好的心境』去面對周遭的一切,去解決問題,去建立美好,不是用怨氣、怨言、憤恨、不滿、仇恨、憂傷、麻木、怨恨、冷漠、腹誹、默怨、漠視、坐山觀虎鬥、漠不關心、作秀、望人窮 、見不得別人好、傷人的心)

復歸其明,

(有了『美好的心境』,人的思維又可以重新回到包容公義的思維,人的心又重新回到明亮明白狀態,這個狀態叫做"吾心光明,夫復何言?")

無遺身殃,是謂襲常。

(這樣,不會也沒有也不可能給自己的身體遺留災禍,這就稱為承襲了心有方向的傳統。"常"就是旗幟、方向。《道德經》的路是一條美好的路,一條新路又滿有盼望。)

用其光,復歸其明

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