以犁為獅，以席為獅，國家級“非遺” 蓆獅與犁獅的前世今生

以犁為獅，以席為獅，國家級“非遺” 蓆獅與犁獅的前世今生（作者/曹越、老楊話文史）

贛南信豐縣東部的古陂鎮，是贛南四大名鎮之一。這裡田疇肥沃，水源豐沛，物產豐富，千百年來憑藉靈地養育了不少“人傑”，也形成了自己的傳統文化。

春節那些天，白晝總是顯得如此漫長。好不容易等到夜幕籠罩整個小鎮，由遠及近傳來一陣陣鞭炮聲，鎮上的居民們迫不及待地三兩下扒完了晚飯，便衝出門去，在門前伸頭遠眺盼望著。終於，爆竹聲近了，又近了，煙霧燎繞中，一隻雄獅漸漸逼近。

蓆獅

舞獅表演，在全國各地都不少見，而舞這種煙火如毛髮的獅，卻是古陂鎮的獨一份。只見這獅隨著滄桑古老而神秘的嗩吶銅鑼聲走走停停，在每家每戶門前，它的獅頭都要輕點幾下，做出稽首的樣子，格外憨態可掬。而浩浩蕩蕩的“從獅”隊伍，也體會著歡快熱鬧的春節氣氛。等雄獅完成了預定行程，觀獅的人們便一擁而上，將未燃盡的香火搶走，插在家裡的大門上，寓示著新的一年會有吉祥和好運。

這種造型奇異的舞獅是我們古陂的傳統藝術，因著創始人的姓被稱為“蓆獅”與“犁獅”。下面，是蓆獅與犁獅的前世今生。

一、清朝至新中國成立前：蓆獅與犁獅的起源和初步發展

清康熙年間，古陂謝氏在青湖新建的宗祠落成，因為宗祠代表著一個家族的名譽地位，為了傳延族風，振興家聲，謝氏族人決定舞一種獅龍結合的獅子來表達自己的歡欣喜悅。於是在某年的正月十三至十五，謝氏族人為宗祠落成大慶了三天三夜，舞這種獅成為當時最盛大最熱鬧的慶祝活動。由於草蓆是構成這種獅子的主要成分，並且在古陂本地方言中，“謝”與“蓆”是同音的，將這種獅命名為“蓆獅”，則是巧妙地反映了創造者的姓氏與自身特點。

春節制作蓆獅時，需要謝氏族人家家湊好香火錢，數額並沒有限定，重要的是那一份慶祝佳節、傳承香火的虔誠。表演前，須在謝氏祠堂點香燭、殺雄雞、放爆竹、拜祖宗、祭神靈，以示後人對先賢的敬意，而後在祠堂外舞一場，接下來就遊村表演了，獅身在家家戶戶門前或點頭或稽首，意在期盼新的一年中紅紅火火、熱熱鬧鬧。

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蓆獅表演

若要說蓆獅活動中最熱鬧的環節，莫過於“趕龍”了。“趕龍”在十五日深夜進行，謝氏男丁手持香火，添上兩條香火龍，將蓆獅送往附近山中。此刻山中香火爍爍，鑼鼓喧天，千百宗親祭拜天地，而後龍、獅在前，群眾在後，俯衝而下，將其趕入祠堂，寓意將“龍勢”趕進謝氏，保佑本年謝氏宗親人財兩盛、六畜平安。

有接還須得有送。活動結束後，將獅頭掛上祠堂牆壁 的上方，獅身骨架藏到神龕下，龍身與獅蓆全部送往河邊焚化，寓意“龍歸大海”。這是一項莊重的環節，如若不然，民眾會認為有接無送，將得罪神明，招致牲畜災難。

兩百多年來，蓆獅在古陂鎮的各個村廣泛流傳，成為當時民眾耳熟能詳的迎春開春的盛典，直接促成了犁獅的誕生。

犁獅表演

清光緒年間，因觀看蓆獅與謝氏發生衝突的黎氏族人萌生出創作新獅的念頭。黎姓族人認為新獅不能單純照搬蓆獅，而是要有自己的特色與亮點。立意於發展農業生產、祈求豐衣足食的黎姓族人制作出牛獅舞具（如圖1），整套舞蹈動作都是以表現犁田時的快樂場景為主。隨著人們觀賞要求的提高，民國時期又添加了三條香火龍和由“春牛耕田”四字組成的圖（如圖2）。借鑑蓆獅卻又有自身獨特文化內涵的犁獅經不斷完善發展，最終得以與蓆獅齊頭並進。經深思熟慮後，人們決定以與方言中“黎”字同音的“犁”命名這種牛獅，稱為“犁獅”。但犁獅並非黎姓族人的氏族活動，如曹氏等周邊姓氏也會參與犁獅表演。

圖1 犁獅

圖2 春牛耕田圖

兩種舞獅經過一代代的傳承，早已成為古陂鎮人刻於骨溶於血的家鄉記憶。

二、文革時期：蓆獅與犁獅所面臨的重大挫折

這是一段血淚交加的歷史！

黎爺爺是個狂熱的舞獅愛好者。兒時伴著舞獅長大的他，對於這項技藝懷著一種敬仰崇敬的心情。青年時他得償所願，進入了舞獅的行列。他拜師學藝，一招一式都下功夫苦練，精益求精，皇天不負有心人，數年之後，他一人就能表演犁獅的所有角色。他同我們講，那時候最期盼的不是過年，而是元宵節的到來。因為那幾天他可以展示他精湛的技藝，可以在旁人或欣賞或欽佩的目光中威風凜凜地走過，可以博心儀的姑娘一笑，留下一個好印象。直到今天，他說起這些仍是眉飛色舞，神采奕奕，從他乾涸凹陷的眼眶中，可以看到星星點點激動的淚花。

好景不長。

紅衛兵揚言要“破四舊”，認為舞獅是一種封建迷信活動，是古人留下來的糟粕，必須要停止。不僅如此，連舞獅的表演器具他們也要毀壞。在那段人心惶惶，唯恐惹禍上身的年代，就連“20世紀中國的良心”的巴金先生也忍痛將小狗包弟送去解剖。可大字不識幾個的黎爺爺卻挺身而出，拼命護住了那被他視如珍寶的器械，為此他也受了傷。每到陰雨天氣，傷口總是隱隱作痛，可他並不抱怨，只是輕柔地撫摸那用生命換來的器具，目光投向很遠很遠的地方，輕輕地嘆口氣。

三、社會主義建設新時期：蓆獅與犁獅重開“第二春”

文革過後，謝氏傳人和黎氏傳人分別召集組織了表演蓆獅和犁獅的隊伍，準備對文革期間的損失進行修復並培養出新一輩繼承人。黎爺爺聽說了這訊息之後很興奮，恨不能將畢生所學傾囊相授，他教導鞭策懵懂的年青人，唯恐他們沒有學到真本領，丟掉了這項活動的精髓。

2006年之後，在多方共同努力下，蓆獅與犁獅才逐漸恢復了傳統的表演。舞獅隊伍經整頓，形成了標準化模式。以蓆獅為例（如圖3）：由5個謝氏男丁組成蓆獅舞蹈隊，3人舞獅（一人舞獅頭、一人舞獅身、一人舞獅尾）；2人演廻廻（如圖4）：在獅前面者稱大廻廻（又叫“大面”），引導獅子舞蹈各種動作，為它開路；在獅身後及左右兩邊活動的稱小廻廻（亦稱“小面”），專事逗獅和活躍氣氛活動。5人統一著白（或黃）色中式長袖上衣，黑色長便褲。雖說有了標準規模做參照，但受到迫害的蓆獅與犁獅仍是奄奄一息，黎爺爺說那時大量年青人外出求學工作，留下的無知稚童卻不能欣賞，看著街上零丁的觀眾，心頭的酸澀排山倒海般襲來，卻也無可奈何。

圖3 蓆獅

圖4 廻廻的裝備

慶幸的是，政府對於非物質文化遺產的認識更加深入，並採取了一系列措施加強對蓆獅和犁獅的保護。2007年，古陂蓆獅犁獅成為贛州首項非物質文化遺產保護名錄專案；2008年，古陂蓆獅犁獅被江西省列入省“非遺”保護名錄；2011年，古陂蓆獅犁獅成為國家級非物質文化遺產中的一員。此後，在各級政府支援和文化主管部門領導下，每年春節期間都會組織表演。對此，黎爺爺感嘆：”真是花開第二春啊！好在沒把老祖宗留下的東西丟掉！”說這話時，他正站在人群中同大夥兒一起等待緩步而來的犁獅，眉眼彎彎，笑意盈盈，似是平生無憾。