孔子評論《詩經》，講的最多的就是這一首

周南·關雎

關關雎鳩，在河之洲。

窈窕淑女，君子好逑。

參差荇菜，左右流之。

窈窕淑女，寤寐求之。

求之不得，寤寐思服。

悠哉悠哉，輾轉反側。

參差荇菜，左右采之。

窈窕淑女，琴瑟友之。

參差荇菜，左右芼之。

窈窕淑女，鐘鼓樂之。

《關雎》，是《詩經》的一張千古不變的名片：讀過《詩經》的人知道她，沒讀過《詩經》的人也知道她；有時候，似乎她就是《詩經》，《詩經》就是她。

沒有通讀過《詩經》不奇怪，沒有通讀過《關雎》就奇怪了。

不會背《詩經》的其他篇章不奇怪，不會背這首《關雎》就奇怪了。

一首字字珠璣的詩歌，絕不會哭著鬧著讓你親近她，反過來，是你沒羞沒臊地偏要去討好她。

她離了你，還是她；你離了她，是否還是你？或者說，是否還是你以為是的你？我只能說：這個問題很難回答。最有資格回答這問題的不是我。是誰呢？——是孔子。

我想，孔子一定很喜歡這首詩。如果《詩經》真是他刪訂的，那麼，把這首《關雎》放在“頭版頭條”，當大有深意在焉。

孔子是懂音樂的。他的耳朵不是一般的耳朵。他會彈琴，會鼓瑟，關鍵是，他懂得欣賞。

子在齊，聞《韶》，三月不知肉味，曰：“不圖為樂之至於斯也！”

只有他，在專注於音樂的時候，忘記了口腹之慾，嗅覺和味覺出現瞭如此曠日持久的“退化”！只有他，聽出了《韶》樂的“盡美矣，又盡善也”；只有他，聽出了《武》樂的“盡美矣，未盡善也”。

——他是當時第一流的音樂鑑賞家。

《詩三百》本就是音樂作品的集錦。《風》《雅》《頌》，也是音樂性質上的分類。孔子說：

吾自衛反魯，然後樂正，《雅》《頌》各得其所。

（《論語·子罕》）

《史記·孔子世家》中也記載：

三百五篇，孔子皆絃歌之，以求合《韶》《武》《雅》《頌》之音。

——他是當時第一流的音樂理論家和演奏家。

在孔子草創的史上最早的“私立大學”裡，《詩三百》是任何“教改”都改不掉的教科書，“溫柔敦厚”的“詩教”，正是夫子“一以貫之”的教材教法。孔子的育人總綱是：

興於《詩》，立於禮，成於樂。

（《論語·泰伯》）

《詩》，是基本功。他又說：

誦《詩》三百，授之以政，不達；使於四方，不能專對，雖多，亦奚以為？

（《論語·子路》）

《詩》可以興、可以觀、可以群、可以怨；邇之事父、遠之事君；多識於鳥獸草木之名。

（《論語·陽貨》）

這是《詩經》的社會功能論。他還對兒子孔鯉說：

不學《詩》，無以言。

（《論語·季氏》）

不學《詩》，簡直沒法說話了！

——他是當時第一流的《詩經》研究家和教育家。

關於《詩經》，孔子還說過一句很經典的話：

詩三百，一言以蔽之，曰：思無邪。

（《論語 ·為政》）

——把《關雎》放在開篇第一，大概他老人家認為，《關雎》是“思無邪”的最佳代表吧？

開啟《論語》，你會發現，孔子評價《詩經》，說的最多的就是這首《關雎》：

子曰：“《關雎》，樂而不淫，哀而不傷。”

（《論語·八佾》）

一言既出，遂成不刊之論。這一句，南宋的鄭樵解得最為融洽：

人之情聞歌則感，樂者聞歌則感而為淫，哀者聞歌則感而為傷，《關雎》之聲和而平，樂者聞之而樂其樂，不至於淫；哀者聞之而哀其哀，不至於傷。此《關雎》所以為美也。

（《通志略》）

後來司馬遷論《詩》，有“《國風》好色而不淫，《小雅》怨誹而不亂”

（《史記·屈原賈生列傳》）

之說，也是受到孔子的啟發。

還有一句說到“《關雎》之亂”

（音樂的末章為亂）

：

子曰：“師摯之始，《關雎》之亂，洋洋乎盈耳哉！”

（《論語·泰伯》）

可不是嗎？《關雎》末尾二章既有絲竹“琴瑟”之聲

（絃樂）

，又有“鐘鼓”之響

（打擊樂）

，喜氣洋洋，盈盈在耳，熱鬧非凡！我們聽不到，但可以想見！

雖然只有兩條，卻幾乎將《關雎》的“微言大義”，闡發殆盡了。

對於《關雎》，自漢迄清，詮釋申發，綿延不絕。漢儒也好，宋儒也罷，附會曲解，所在多有，如《毛詩序》就說：

《關雎》，后妃之德也，風之始也，所以風天下而正夫婦也。

是以《關雎》樂得淑女，以配君子，憂在進賢，不淫其色；哀窈窕，思賢才，而無傷善之心焉。

又說：

故正得失，動天地，感鬼神，莫近於詩。先王以是經夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風俗。

發乎情，止乎禮義。

這些說法，也不能說沒有道理，但我總覺得，那麼一首天真爛漫的詩歌，實在要被這些“標籤”給壓垮了，褻瀆了，抹殺了。

南宋大儒朱熹說：

周之文王生有聖德，又得聖女姒氏以為之配。宮中之人，於其始至，見其有幽閒貞靜之德，故作是詩。言彼關關然之雎鳩，則相與和鳴於河洲之上矣。此窈窕之淑女，則豈非君子之善匹乎？言其相與和樂而恭敬，亦若雎鳩之情摯而有別也。

（《詩集傳》）

具體字句的詮釋尚有可取之處，可硬要坐實“君子”即周文王，“淑女”即文王之妃姒氏，讓咱們後生小子還怎麼“想入非非”？

這些解釋自 20世紀以來，開始受到詬病，追究起來，歷代的學者越來越“冬烘”固然是一個原因，但最關鍵的，是後之學者沒有孔子的福氣，他們大多隻見文字的《詩經》，而沒有享受過“洋洋乎盈耳”的音樂洗禮。孔子欣賞《詩經》，既張開了耳朵，也打開了心靈；經學家們呢，耳朵裡塞滿了教條，心靈裡自然長滿了成見的荒草。

還是來欣賞這首美麗的詩歌吧，對於《關雎》而言，太過理性的分析只能是暴殄天物。

我以為，這是一首“感於物而動”的、充滿生命活力和青春氣息的男子求偶之歌。愛情鳥感動了痴情郎，於是，鳥與人，一起在天地之間——合唱。

我們設想，詩人經過水邊，看到沙洲上的雎鳩成雙成對，關關和鳴，睹物思人，不禁春心萌動，乃思盼覓一佳偶。這是最自然不過的情景，並不需要太多的想象。接著詩人自比君子，亮明自己的擇偶條件：“窈窕淑女，君子好逑。”好逑，即佳偶之意。——我的“另一半”啊，應該是“窈窕”的“淑女”啊，外貌既美，又賢淑善良，用現在的話說，就是秀外慧中。

緊接著，詩人也許看到水邊採荇的女子，青春亮麗，嫵媚動人，她左右採摘著荇菜，嫻靜而又專注，於是，採荇的動作和求偶的心情便“疊加”在一起，形成了詩人心中不斷“滾動”的浪漫圖景。荇菜雖多而“參差”不齊，飽滿可口者難遇；女子雖多而平平者甚眾，“窈窕淑女”難求。採荇女即使真的有，也未必就是君子的情感物件，很可能只是詩人聯想的觸媒。從這個角度上說，那個讓人“寤寐求之”的“窈窕淑女”，既可理解為“君子”已經發現的“目標”，也可以視為“眾裡尋他千百度”而仍不可得的一個美麗幻象。

“求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，輾轉反側。”——真不知道該怎樣形容這些詩句的美，文質相得，渾然天成，不經意間，就打造了四個膾炙人口的成語。那是青春少男多麼熟悉的畫面啊：夜深人靜，耿耿難眠，我們對著那可望而不可即的“偶像”苦思冥想，翻來覆去，還是寫不完這篇題為“相思”的文章……

參差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。

參差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，鐘鼓樂之。

我以為，這後兩章緊承上文，是寫這求偶心切的小夥子，在長時間的“輾轉反側”之後，終於進入了夢鄉。怎麼不是夢呢？“寤寐思服”，說的不就是日有所思，夜有所夢麼？夢中，不知是娶親的場面，還是歡會的場面？他看見自己，越過如煙似霧的荇菜，來到雎鳩棲息的河洲之上，露珠在綠油油的葉子上滾動，陽光變成一池閃亮的碎金……那日思夜想的“窈窕淑女”款款走來，在自己不斷展示的“才藝表演”——琴瑟啊，鐘鼓啊——中，終於綻放出了她那如花笑靨。……

這是亙古未醒的“春夢”！每一次吟哦，便是一次重新入夢。誰說“春夢了無痕”？這春夢，不就在整個民族的愛情天空上，留下了一道美麗的彩虹？

END

本文摘自

《古詩寫意》

，劉強 著

為“有竹居古典今讀”系列第二部

《古詩寫意》

內

容

簡

介

作者精選唐代以前古詩近70首，加以現代性解讀與賞析，熔故事性、趣味性、批判性於一爐，涉筆成趣、別開生面。又以主題意象為中心，對十幾種古典詩歌創作中常見的題材及作品，予以系統梳理和生動演繹，抉幽發微，左右逢源。

全書文筆雅潔，語言跳脫，讀來引人入勝，興味盎然。

作

者

簡

介

劉強

，字守中，別號有竹居主人。同濟大學教授、博士生導師。央視《百家講壇》主講嘉賓。

已出版著作：《世說新語會評》《曾胡治兵語錄譯註》《有刺的書囊》《竹林七賢》《驚豔臺灣》《世說學引論》《有竹居新評世說新語》《魏晉風流十講》《清世說新語校注》等十餘種。