淨化靈魂的道家哲學—《道德經》原文譯文2（十一到二十章）

「道 德 經」 : 第 十 一 章

三 十 輻 ， 共 一 轂 ， 當 其 無 ， 有 車 之 用 。

埏 埴 以 為 器 ， 當 其 無 ， 有 器 之 用 。

鑿 戶 牖 以 為 室 ， 當 其 無 ， 有 室 之 用 。

故 有 之 以 為 利 ， 無 之 以 為 用 。

【易解】

三十根輻條彙集於車轂而造車，有了其中的虛空，才發揮了車的作用；糅和陶土製作器皿，有了器皿內的虛空，才發揮了器皿的作用；開鑿門窗建造房屋，有了門窗四壁內的虛空，才發揮了房屋的作用。所以，“有”之所以能給人以便利，是因為它營造的“無”發揮了作用。

「道 德 經」 : 第 十 二 章

五 色 令 人 目 盲 ﹔ 五 音 令 人 耳 聾 ﹔ 五 味 令 人 口 爽 ﹔

馳 騁 畋 獵 ， 令 人 心 發 狂 ﹔ 難 得 之 貨 ， 令 人 行 妨 。

是 以 聖 人 為 腹 不 為 目 ， 故 去 彼 取 此 。

【易解】

繽紛的色彩使人眼花繚亂；嘈雜的音聲使人聽覺失靈；濃厚的雜味使人味覺受傷；縱情獵掠使人心思放蕩發狂；稀有的物品使人行於不軌。因此，聖人致力於基本的維生事務，不耽樂於感官的享樂。所以要有所取捨。

「道 德 經」 : 第 十 三 章

寵 辱 若 驚 ， 貴 大 患 若 身 。

何 謂 寵 辱 若 驚 。

寵 為 下 ， 得 之 若 驚 ， 失 之 若 驚 ， 是 謂 寵 辱 若 驚 。

何 謂 貴 大 患 若 身 。

吾 所 以 有 大 患 者 ， 為 吾 有 身 ，

及 吾 無 身 ， 吾 有 何 患 。

故 貴 以 身 為 天 下 ， 若 可 寄 天 下 ﹔

愛 以 身 為 天 下 ， 若 可 託 天 下 。

【易解】

得寵與受辱一樣，都是對身心安寧的驚擾；重視大患等同於對身家的珍重。為什麼說得寵也像受辱一樣使人驚擾呢？因為：就其對人的驚擾程度而言，得寵更為下劣：得到它的時候為之驚喜難安，失去它的時候又為之驚慌恐懼，所以說得寵與受辱一樣，都是對身心安寧的驚擾。為什麼說重視大患等同於對身家的珍重呢？因為：我之所以會看重大患，是因為我有這個非顧慮大患不可的身家，如果我連這身家也置之度外，那麼，還會有什麼私已的大患可以干擾得了我呢？所以，像看重自己的身家一樣看重天下的人，可以守護天下；像愛養自己的身家一樣愛養天下的人，可以託付天下。

「道 德 經」 : 第 十 四 章

視 之 不 見 ， 名 曰 夷 ﹔

聽 之 不 聞 ， 名 曰 希 ﹔

搏 之 不 得 ， 名 曰 微 。

此 三 者 不 可 致 詰 ， 故 混 而 為 一 。

其 上 不 皦 ， 其 下 不 昧 。

繩 繩 兮 不 可 名 ， 復 歸 於無 物 。

是 謂 無 狀 之 狀 ， 無 物 之 象 ， 是 謂 惚 恍 。

迎 之 不 見 其 首 ， 隨 之 不 見 其 後 。

執 古 之 道 ， 以 御 今 之 有 。

能 知 古 始 ， 是 謂 道 紀 。

【易解】

看它看不見，就叫“夷”；聽它聽不到，就叫“希”；捉它捉不著，就叫“微”。從這三方面不可以加以探究，所以是渾融無名的元始。居於其上的本源已不清楚，由它而下的現實世界是清晰具體的。它本身渺渺茫茫，無以名狀，不同於現實的具體存在。這就叫做沒有確定形狀的形狀，不可歸結於具體組分的顯象，它是不確定性的表徵。圍繞著它團團轉，我們永遠也搞不清它的模樣。維繫於古已有之的道，以駕御現實的具體存在。能懂得返本復初，是維繫於道的基本點。

「道 德 經」 : 第 十 五 章

古 之 善 為 道 者 ， 微 妙 玄 通 ， 深 不 可 識 。

夫 唯 不 可 識 ， 故 強 為 之 容 ：

豫 兮 若 冬 涉 川 ﹔

猶 兮 若 畏 四 鄰 ﹔

儼 兮 其 若 容 ﹔

渙 兮 若 冰 之 將 釋 ﹔

敦 兮 其 若 樸 ﹔

曠 兮 其 若 谷 ﹔

混 兮 其 若 濁 ﹔

澹 兮 其 若 海 ﹔

飂 兮 若 無 止 。

孰 能 濁 以 靜 之 徐 清 。

孰 能 安 以 動 之 徐 生 。

保 此 道 者 ， 不 欲 盈 。

夫 唯 不 盈 ， 故 能 蔽 而 新 成 。

【易解】

古來善於當士的人們，微妙、幽深而通達權變，深邃得令人難以測識。正因為難以測識，所以要勉強作形容：有時候，他們遲疑審慎得像是在冬天裡涉足江河，警覺戒備得像是隨處都有強敵環俟，恭謹自持得像是一直都在做客；有時候，他們又像冰塊就要崩解融化一樣松跨散漫，敦敦樸樸的，看不出什麼突出的能耐，曠放豁達得就像虛空一樣；他們的那些似乎不相調諧的多面目表現使他們顯得很渾濁。

哪些人能在混濁中保持本心的澄明？能注意守靜就能漸趨本心的澄明；哪些人能使安穩得到長久的維持？懂得靈動權變就能漸得長久的安穩。保持這種生存方式的基本點就是不去追求“無不具足”。正因為沒有“無不具足”，所以能歷久而常新。

「道 德 經」 : 第 十 六 章

致 虛 極 ， 守 靜 篤。

萬 物 並 作 ， 吾 以 觀 復。

夫 物 芸 芸 ， 各 復 歸 其 根 。

歸 根 曰 靜 ， 靜 曰 復 命 。

復 命 曰 常 ， 知 常 曰 明 。

不 知 常 ， 妄 作 兇 。

知 常 容 ， 容 乃 公 ，

公 乃 全 ， 全 乃 天 ，

天 乃 道 ， 道 乃 久 ， 沒 身 不 殆 。

【易解】

儘可能地使自己顯得虛若無有，儘可能地保持清靜，在事物波起雲湧似的事態演變中，我們可以因此而觀察它們的迴圈反覆。事事物物雖然紛紜繁雜，但它們都可以歸結於它們的根本。歸結到根本它們就顯示出始終如一的清靜，這就叫做恢復到“本來”。

懂得恢復“本來”就叫做達成了生存的恆常，懂得達到生存的恆常就叫做有明於道。不懂得達成生存的恆常而胡作非為，就會充滿兇險。懂得達成生存的恆常就能雍容裕如。能雍容裕如就能得到眾人的擁戴，得到眾人的擁戴就可以統攝全域性，統攝全域性就可以像天一樣，像天一樣就可以進而像道一樣，可以永久存在，終身沒有危險。

「道 德 經」 : 第 十 七 章

太 上 ， 不 知 有 之 ﹔

其 次 ， 親 而 譽 之 ﹔

其 次 ， 畏 之 ﹔

其 次 ， 侮 之 。

信 不 足 焉 ， 有 不 信 焉 。

悠 兮 其 貴 言 。

功 成 事 遂 ， 百 姓 皆 謂 ： 「 我 自 然 」 。

【易解】

最好的統治者，人們覺察不到他的存在。

其次的統治者，人們親近他、讚譽他。

再次的統治者，人們畏懼他。

最次的統治者，人們輕侮他。

威信有所缺損，就會導致整個威信架構的倒塌，閒著點吧，慎作仗名立言之事。最好是一切事情都辦理妥當了，百姓們卻說“我們是自然而然的”。

「道 德 經」 : 第 十 八 章

大 道 廢 ， 有 仁 義 ﹔

智 慧 出 ， 有 大 偽 ﹔

六 親 不 和 ， 有 孝 慈 ﹔

國 家 昏 亂 ， 有 忠 臣 。

【易解】

因為大道廢棄了，

才提倡（有了）“仁義”。

聰明智慧（逐權奪利、投機取巧的心機）出現了，才有了狡詐和虛偽。

家庭六親之間不和睦了，才需要推崇孝慈。

國家昏亂了，才出現貞節、忠誠之臣。

「道 德 經」 : 第 十 九 章

絕 聖 棄 智 ， 民 利 百 倍 ﹔

絕 仁 棄 義 ， 民 復 孝 慈 ﹔

絕 巧 棄 利 ， 盜 賊 無 有 。

此 三 者 以 為 文 不 足 ，故 令 有 所 屬 。

見 素 抱 樸 ，少 思 寡 欲 ， 絕 學 無 憂 。

【易解】

拋棄賢聖權威及權威成見，人民可以得到更大的好處；拋棄仁、義等道德律則，人民將恢復他們的孝慈本性；拋棄技巧與厚利的助紂與誘引，盜賊將自動消失。

不過，這三項措施作為治標之舉，還不足以治本，所以，應把它們作為從屬的措施並繼之以更為基本的總體原則：表現純真，持守混沌，減少私心雜欲。

「道 德 經」 : 第 二 十 章

唯 之 與 阿 ， 相 去 幾 何 。

善 之 與 惡 ， 相 去 若 何 。

人 之 所 畏 ， 不 可 不 畏 。

荒 兮 ， 其 未 央 哉 。

眾 人 熙 熙 ， 如 享 太 牢 ， 如 春 登 臺 。

我 獨 泊 兮 ， 其 未 兆 ﹔

沌 沌 兮 ， 如 嬰 兒 之 未 孩 ﹔

儽 儽 兮 ， 若 無 所 歸 。

眾 人 皆 有 餘 ， 而 我 獨 若 遺 。 我 愚 人 之 心 也 哉 。

俗 人 昭 昭 ， 我 獨 昏 昏 。

俗 人 察 察 ， 我 獨 悶 悶 。

眾 人 皆 有 以 ， 而 我 獨 頑 且 鄙 。

我 獨 異 於 人 ， 而 貴 食 母 。

【易解】

拋棄顯學成見等路況知識，可以無憂在途。

那些去應諾附從的與那些去呵斥抗拮的，能有多大差別？那些在欣賞喜慰的與那些在嫌惡厭棄的，又相差多少？他人所畏避的，難道就非畏避不可嗎？這種盲從風氣久遠以來到處蔓延，什麼時候都沒完沒了！

人們真是喧鬧喜樂、風光滿面，就像享用著盛宴的美食，就像春日裡奔赴高臺。唯獨我淡淡漠漠的，找不出任何隨潮同流的跡象，就像嬰兒還不懂得言笑作態，嫻靜而慵懶，因不附從於任何潮流而顯得無所歸屬。

人們似乎都有充足的裝備，而我卻顯得什麼也不足。我真是愚人的心腸呵，混混沌沌的。人們似乎精明而睿智，而我卻顯得糊里糊塗。人們勤緊而利索，而我卻在無可無不可地閒散遊蕩。搖曳靈活呵，就像大海一樣；飄忽散漫呵，無拘無束。人們似乎都有足堪仗恃的本領，而我卻總是不輕易出離混沌無名，就像不堪成器的鄙樸一樣。我將繼續我的特立獨行，我崇尚求得於道。