康有為與範源濂書論禁經

康有為致範源濂（1916年9月）

靜生仁弟：

閱報聞弟禁小學讀經，頭痛目眩，舌手顫，且驚且駭！萬不意此等舉動出之於弟手也。夫孔子之教，則全在於經，並非深奧，不過《論語》、《孟子》而已。《論語》者，自漢、晉、六朝以來及於日本，皆以之教童子，熟習讀之，令其深入腦間，習與性成者也。中國數千年，有律例而不行於民間，有長官而不與民接，無律師之保護維持，無警察之巡邏稽查，無牧師神父之七日教誨，然而禮讓化行，廉恥相尚，忠信相結，孝弟相率，節行相靡，獄訟寡少，天下晏然。豈有他哉？蓋所謂半部《論語》治之也。今民國，以美國為盛，而芝加哥一埠七日之間訟案四五千，紐約一埠狀師萬餘人。薄物細故，皆非狀師立案，則靡有不見欺者。以視吾國舊俗，買田屋而可以白契交易，僻縣臥治，七日無一訟案。蓋苟非野蠻治國，但觀狀師之多寡有無，則可知其治化之隆汙高下矣。歐人聞中國數千年來，不以狀師為治，其不學之人，不知吾中國水岸年之舊文明。則疑以為無法律之野蠻；其知吾中國數千年之治者，則甚訝吾國之能無狀師以為治，則二千年來，實；以半部《論語》治天下故也。

今之學者，以中國民法尚疏，商法未立，國際法未著，遂高言法治國，兒依法治為政治之極者。噫！何其 也。《論語》曰：“道之以德，齊之以禮，有恥且格。道之以政，齊之以刑，民免而無恥”又曰：“挺松吾猶人也，必也使無訟乎。”太史公曰：“法令者，治之具，而非致治清濁之源也。”蓋法出而奸生，令下而詐起。今南洋之人在英籍者，父子夫婦兄弟之間，開口而言，則曰沙拉無礙。沙拉者，法律之謂也。蓋苟不犯法律，則一切皆可無忌憚。而所其奸詐盜偽，險詖傾覆而無不可為矣。沙拉沙拉之聲盈耳，誠所謂法治國矣，其如風俗何！今姑勿論有法律即作弊於法律之中也。夫人之一身，一日之中，一生以內，動作云為，飲食居處，其涉於法律之中者幾何？蓋甚少也。而一舉一動，一語一言，一談一笑，一起一居，一飲一食，一坐—臥。一遊一眺．一男一女。無一刻下不在道德禮儀之中。蓋在法律之中者一，而在道德之中者萬也。則試問法律之治要乎。抑德禮之治要乎？以此比之，則法律之治與德禮之治，有萬與一之比也。萬與一之比者，苦泰山之於丘垤。河海之於行潦也，其為輕重若此矣．其比較至明矣。雖有為蘇、張之舌．未能加一辯辭矣。我與弟年來之交接，情意欣欣，揖讓相見。試問在法律之中乎？抑在德禮之中乎？所謂道不可須臾離”也。又曰，“出不由戶，何莫由斯道”也。靜生乎。汝日遊之而不知，習之而不察耳。今之學者稍遊外國，以為歐美之治，在其法律矣。夫謂歐美之法律完備則可．若謂其富強安樂由於其法律，則不可也。英人勃拉士謂美國民主之善。在其道德與物質．而不在與政治與法律也。彼之教與政治分離，美國之立國者，在其中人三百萬家。其三百萬家皆信教最篤，故能畏天愛人以成為風俗，而為國基者也。故其教會之盛，彌滿全國．以助政治之所不逮，皆在其教為之。否則上攻迷信而不畏天敬神，下不讀經而非聖無法。則惟有睢盱橫恣，無所忌憚，縱恣敗度，貪利忘恥而已。則人將為禽獸。何以立國？

今禁讀經，令其非聖無法，不幾驅天下之兒童、國民之子弟皆為禽獸乎？或曰各國小學皆不讀其教之經，則我何妨取法之。然我國必不可法歐美之小學。蓋有二焉。一則如前所言，美教會大盛，彌遍於朝野上下之間，凡人七日必到寺廟拳跪禮拜，口誦經文，而教會特別學堂，又遍立於全國。凡五百家以上之村落。必育一牧師神父焉，輪日周旋各家，教誨而撫摩之。七日則講經焉，其周匝深入人群之間者，至纖至密若是也。故歐美人無論婦人孺子，有未入學校者，未有不讀教經者。吾國既無教會之特別學堂，又無神父、牧師之家喻戶曉、七日宣講，又無人民之，七日禮拜拳跪讀經。若吾國禁讀經也，則驅全國之兒童、國民子弟終身不知有經。則二三十年後，經必絕於天下。此其為滅孔教之法，誠至捷矣，其如全國人心風俗將何歸乎？歸之於佛，則出家寂滅，人必難從；歸之於耶，則不拜祠墓，人心亦不能從也。然則將隊無敦之禽獸乎？今之議者，或以孔子為舊道德，不能行之於新世。失舊道德既不可行，則彼豈有新道德以代之易之耶？新道德、舊道德之名詞，吾聞今人之謬說，亦已久矣。吾今以問子：孔子之道德，曰智仁勇信，曰忠恕廉恥，又曰聰明睿智，發強剛毅，齊莊中正，文理密察，溫良恭儉，元亨利貞，君等豈能以智仁勇信為舊而別有新智任勇信耶？君等以忠恕廉恥為舊，君等豈有新忠恕廉恥耶？君等以聰明睿智、發強剛毀、齊莊中止、文理密察、溫良恭儉、元亨利貞為舊，君等豈有新聰明睿智、發強剛毅、齊莊中正、文理密察，溫良恭儉，元亨利貞耶？若孝乎弟乎，禮乎義乎，則今之人乎，或以不孝不弟為尚，無禮無義為主，若韓非子然，固以孝弟貞廉為風矣。而君等慕尚歐美個人獨立之俗，為子固不必孝其父，為弟固不必敬其兄。但假若汝之子忤逆汝，汝之弟功犯汝，汝安之否乎？朋友以無禮無義施諸汝，汝安之否乎？則必怒極發狂而不可忍矣。若以綱常之立禮立義。其道太嚴，則孔子固有昇平大同之道，曰男有分，女有歸，人人不獨親其親，子其子，使老有所終，壯有所用，鰥寡孤獨有所養。<論語>曰：”我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人。”則凡君等個人獨立之義，孔子早有之矣。然則君等日在孔子大道之中，苦於不知耳。雖欲背之，而何能背之哉？且夫孔子之經與佛、耶之經有異。佛經皆出世清淨之談，耶經只尊天養魂之說 其於人道舉動云為，人倫日用，家國天下，多不涉及，故學校之不讀經，無損也；若孔子之經，則於人身之舉動云為，人倫日用，家國天下，無不纖悉周匝，故讀其經者，於人倫日用，舉動云為，家國天下，皆有德有禮，可持可循。故孔子之教，凡為人之道；故曰道不遠人，人之為道而遠人，不可以為道。若不讀經，則於人之一身舉動云為；人倫日用，家國天下，皆不知所持循。孰是孰非，孰從孰違，倀倀乎何所知，茫茫乎何所歸。無教之人，魂失憑依，舉國之人而失魂也，何以立國為？

靜生乎，汝知歐美學校之不讀經，而不知其故也，乃得半之數也。凡今中國之變法，皆在得半而棄半，此其所以敗也。夫歐美學校之可不讀經，以其人人皆被教會之教而無人不已讀經也，學校之不讀教經者，以其不切於治，而非同孔子之經之治教兼備也。此所以學歐美而與歐美相反也。或謂，今學校課本，已有修身之一課矣，其於道德禮義未嘗無誨焉，則何必讀《論語》、《孟子》乃為有教乎？應之曰：今無論教科書之謬陋也，即使有條不紊，則編者可代為教主，可代為聖人矣。夫以今編教科書者，即非至愚極陋，其比於孔孟之聖且智何若？ 其相遠若天淵焉，殆不待辯也。今於聖且智之孔孟之書，則必禁絕之，而於至愚極陋之編教科書者，則必奉行焉，誦讀焉，以代教主、代聖人。顛之倒之，自公召之，何其奇乎？弟專心教育，昔編中華教科書以全份贈我，以問得失焉。吾實不暇，嘗偶拈歷史科閱其中一二條，乃以張居正之相業編在萬曆之先，是猶以戊戌變法編在同治以前也。又謂佛教最盛於唐，豈知北齊之僧二百萬，唐時僧僅餘十餘萬。其他錯謬，不勝列舉。若此之書，以謎天下之兒童，而足為教科書乎？乃弟敢編之以教天下，乃反廢孔孟之經， 豈非異聞哉？是亦不可已乎。或謂兒童之腦力未足，知識未開，《論》、《孟》字數太多，義理過深，學校日課無幾，年力有限，故不如廢棄讀經，以便其學習他課，保全腦力；且勉強讀經，兒童不解，是讀猶不讀耳，故舊時童塾有讀盡五經而不能執筆寫札者，足知讀經之無用，而費日力也。駁之曰：凡事之緩急去取，必問輕重而已，中國既無教會之特別學堂，無牧師神父之七日宣講，無人民七日禮拜之拳跪讀經，凡為之道，終身之用，但望兒童時熟讀經文，以為長大受用焉，奉行焉，若兒童時不讀經，則終身不知有經，即終身不知為人之道矣。夫小學者所以教為人也。中學者所以教為國民也，大學者所以教為士大夫也；《論》、《孟》之經，為人、為國民、為士大夫，兼而有之。若舉國無士大夫可也，無國民則尚可也，若舉國人而不知為人之道，則是不得為人、而將為獸矣。夫小學之他課不過藝能，今中國小學之課，並沒過之進攻、木工之藝而不能之，學成亦無使用，乃因此習藝而棄為人之道，何其輕重緩急之倒置乎。貴手足而棄心首，而欲人之靈，滋職業而伐本根，而欲其樹之茂，豈可得乎？

若謂日力不足，則今之讀經與教科書並行久矣，未見其不足也。假令不足，則刪修身一課，而即以經文代之，豈不更宜？夫修身一課，乃日本法，非特尊孔教，故刪讀經，而以修身代之者。在日本則或可，在吾國自有教主，自讀經文，以為兒童終身之本，豈不比修身課更為博大精深乎？若求兒童之解，即令修身一課，就其深者，亦與經義難通；就其淺者，則修身課與經書何嘗不併喻。然則修身一課，不成枝指駢拇乎？故無論兒童學課日力足否，而修身課必當刪除，讀經課必當保重，淺而易見，無待發明。若謂經義精深，兒童難解，不以誦數責之，空讀而終不能記，若限誦數責之，則兒童之腦力益更不逮。夫以至幼之年。讀至深難解支書，費薄弱不足之腦，豈不誠可廢乎哉？駁之曰：董遇曰，讀書千遍，其義自見。吾中國舊人，無不童時讀經，亦誠多不能遍解者。及其長大，或與人談論，或偶爾出發，或從容溫習，多能發明其義，十得八九，其聰慧者，說經口如懸河；其頓色者，亦能心領神會，蓋皆由童時熟讀經文為之。

故教兒童讀經，今誠不必強求甚解，但使熟誦於口，化與心融，習與性成，優之遊之，使自求之，至於渙然冰釋，怡然理順，不覺大化之陶已，至道之入神也。中國人之上者，或博極群書，下者或手執一業，要其所以心造自得，以為持身涉世、修身治人之道，蓋無不從少年《論》、《孟》來也。苟不從讀經來者，即能明一藝，而於持身涉世、修己治人之道必茫然不知，蠢如木偶，蓋比比然耳。故即舍道德而言藝事，則凡中國人之在南洋群島，其不讀經而僅入英人中小學者，雖或成一藝之才，但只供奔走職業；其為肆主及大商者，則皆中國書塾讀書之人，其試驗甚奇矣。故讀經者，其神識圓以通，故能處事治人，能間接以助成藝業；其不讀經而僅遊學校者，其神識方以隘，不甚能處事治人，故直接以損其藝業也。今教育者，育兒童之智，以成事業乎？抑育兒童之鈍，而難成事業乎？蓋又不待言矣。且讀經之勝於修身科者，更有進焉。凡人之性，無不向上，必立其標的，定其歸依，令其趨向右方，興起有道，然後鼓舞振發，乃成人才，上者則為豪傑聖賢，下之亦不失鄉黨自好。所以化民成俗，興育人才，所關至大也。凡人莫不從童子始，凡教莫不自童子興。故誦先聖之言，講先聖之行，心悅誠服，手舞足蹈，或歌或泣，以興以觀，必有天下公共最敬之人，以為模範，以為規則，乃能發憤感動人心於不自知，此一國豪傑人才所由出也。若不讀《論》、《孟》而讀修身科書，散漫而無統紀，偏頗而不足模範，既不足感動人心志，假有感動，則中下之人物，可感動興起者，豈非極微耶？是非無從正定，從違不知所向，孟浪而行，有同酒狂，以此教民，何其反歟！

或謂孔子多言君臣之義，不和共和之制，既非時宜，則當廢矣。豈知孔子之所謂君臣者，猶主伯\亞旅云爾。<傳>曰：”王臣公，公臣卿，卿臣大夫，大夫臣士，士臣皂，皂臣輿，輿臣隸，隸臣僕，僕臣臺。”高一級則為君，低一級則為臣。自漢晉六朝僚吏對郡將\府主皆稱臣，至梁武帝始禁，對皇帝外不得稱臣，改稱下官。後世君臣嚴別之重，乃自梁始，迄至於今。然秦漢時人，朋友相呼皆自稱臣，今朋友相呼，稱人為君，自稱為僕，豈真然耶？故孔子之言君臣，如一公司一店肆，則有司理與諸夥云爾，司理待諸夥不可以不禮，諸夥侍司理不可以不忠。孔子曰：”君使臣以禮，臣侍君以忠。”不過如是而已。世雖共和，而主伯\亞旅之等級，司理，諸夥之相待，豈能廢乎？然則以君臣之道攻孔子者，乃不自解文義，以妄攻難云爾。薩沙昧目，而為日月不明，徒取笑耳！且孔子大同之道，天下為公．選賢與能；而（易）稱“見群龍無首”，為天下治， 共和之制．實先創自孔子：今之議者。不學無術。日在孔子大道之中，而妄攻孔子。是猶嬰兒之食母乳．乃反號哭以手抓母耳：且讀經之事。實關大教。則非言司一人所能興廢：甲為教育總長而能廢之．則乙為教育總長復之．不幾同於兒戲乎？且今四年三變令．天下之兒童．何所從與：弟今有權廢之，能必後任不有權復之乎？且共和之制，本於民意。今試問四萬萬之國民．以為讀經宜存乎。宜廢乎；且除數十萬之殊教與新學者，殆無不以讀經為然者也。

吾為弟此令．氣踴如山．欲電勸止。而令已行。計必不反改．故不欲多言：浪遊山 澤．漫遊蘇中．偶入人家．微行書塾，隨意文人．讀經宜廢否．鹹讀此令。怒形於色，漫罵政府；嗟夫！管子謂下令如流水之源，令順民心，使管子而不知治體則可也。使管子稍知政體，則弟之下令，大逆民心，何其與管子反哉？弟為國務員。贊褒大政．今百廢不舉，國本顛危．鄭家屯案。國論譁然。外交變迫。其亡其亡；弟不以此之憂．而先以禁讀經為務．先後緩急．倒置乖舛。何其背謬之甚，一至於是哉？或者謂為人所挾，不爾。不似弟子為也。弟性篤謹，待吾最敬，明知令行難改。吾亦豈忍弟之得罪天下後世。緘口結舌而不相告乎？凡人之情．莫不護過飾非，然能見過以內訟改者，君子也；自文其過而不肯改者，小人也。靜生乎．庶幾改此令也，予日望之；