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慈誠羅珠堪布《稻稈經》最新開示:宏觀世界有因有緣有法則

由 社交電商洞見者 發表于 人文2021-09-26
簡介沒有任何因緣讓物質誕生過,不生、不滅、不住,生、住、滅三者都不存在

稻稈經是佛經嗎

慈誠羅珠堪布《稻稈經》最新開示:宏觀世界有因有緣有法則

文:靜怡苑心靈樂園

《佛說稻稈經》主要內容可以概括為兩方面,即緣起、性空。

從世俗的角度講,萬事萬物的誕生,都有因和緣。但深入觀察後,這一切不過是我們的錯覺,這些有規律的物質,其本質是空性,沒有因和緣。

緣起的本質是空性

前面已經講過,雖然因不會有由因生果,果也沒有從因緣而生的思維,但是因緣和合後,果法自然而生。當我們不去思維時,這些因緣都是成立的,但若是我們深入觀察,這些規律都不再成立,下面講今天的內容:

彼名色芽。亦非自作。亦非他作。

自古以來,有很多的哲學和宗教都在研究這個問題,只是他們無法藉助科學儀器,而是用邏輯推理的方式得出結論。科學也是建立在邏輯推理的基礎上,並在理論成立以後進行實驗。

但是邏輯的層次有所不同,有些邏輯非常嚴密,有些依然存在漏洞。佛教完善了三千多年前的邏輯推理方式,也就是因明。

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非自作的證明

自作、他作、自他俱作是其他宗教得出的結論。

自作,就是自己讓自己誕生。因和緣的工作,是讓果誕生。假如,在此之前果就是存在的,那因和緣也沒有存在的必要。

他作,我們平時認為,因和緣是他物,果由因和緣產生,所以,果應該是他作。不僅是科學、哲學,這也是我們的普遍認知。

稻芽從稻種產生,這是自然規律。“種瓜得瓜,種豆得豆”這是大家都承認的規律。

自,指的是果,即豆芽;他,除果以外的時間、空間、溼度等。

有一個歷史非常悠久的外道,叫數論派。他們認為豆芽是自己產生的,一直都存在,只是我們沒有看見而已。他們也認為,太陽昇起來的時候並不是誕生了一個新的太陽,只是這個太陽一直都在一個我們沒有看到的地方。

但是這個觀點不被大眾所接受,一朵花怎麼能現在就在種子上面呢?這是無法用邏輯證明的。

慈誠羅珠堪布《稻稈經》最新開示:宏觀世界有因有緣有法則

非他作的證明

稻芽沒有辦法自己創造自己。這個是我們比較容易理解和接受的。

我們平時卻認為,凡是有因有果,因和果是兩個物質,所以是“他作”。

因果的順序,在宏觀世界中,因緣在前,果法在後,這樣無法建立因果關係。僅僅存在於我們的錯覺中,因果位於同時,同樣也不可能建立因果關係。

物質之間,要麼同時存在,要麼先後存在,不可能有第三種關係。就像同時存在佛塔和佛像之間,就沒有辦法建立因果關係。因果關係不是別的關係,而是因緣讓果產生,果從因緣中誕生,這才是因果關係,否則無法建立因果關係。佛塔既然已經存在,佛像如何讓它生起,又何必讓它生起,它早就已經存在了啊!

就像播種的時候,沒有苗芽,過一段時間以後,果法才產生,因果不是同時,才有可能產生因果關係,否則一切都是徒勞。

父母和兒女之間,雖然也是同時,但產生兒女的父母,並不是現在的父母,所以因果也不是同時的。

凡是同時存在的東西,不可能建立因果關係,否則因緣已經失去了它的作用,因為果法已經有了,不需要因緣的作用。

我們不能因為佛陀講了,就承認。應該客觀公正地思考,有沒有別的邏輯,有沒有別的推理。

如果因果有先後,因緣在前,果法在後呢?是不是就可以成立呢?這就是他生或者他作。

表面上看起來,這是非常合理的,但仔細觀察,所謂有前後,就是因緣存在的時候,果法根本不存在。果誕生的時候,因緣又不存在了。問題就是,因緣如何把力量傳遞給果法,讓它誕生的呢?這個時候,在當下這個宇宙空間,果法根本不存在啊!如何傳遞,力量根本無法發揮。果法如果存在,因緣還有可能對它發揮作用,它根本不存在,又怎能發揮作用呢?如果還沒有誕生,意味著當下根本不存在,因緣往哪兒發揮作用呢?因緣再有力量,也沒有用武之地。只要有前後,其中一個必然不存在,就像虛空一樣,這樣一來,其中存在的一方根本不能毀滅另一方,也不可能讓它誕生。

所以,因果同時存在,因果一前一後,都沒有辦法建立,所以佛教就叫做“不生不滅”。沒有任何因緣讓物質誕生過,不生、不滅、不住,生、住、滅三者都不存在。

往外面觀察,就是中觀;往內觀察就是大圓滿前行很深的一部分,很高級別的特殊加行。”

慈誠羅珠堪布《稻稈經》最新開示:宏觀世界有因有緣有法則

夢中的規律

既然自作他作都不是,但不觀察的時候,也有錯覺的規律,就像做夢的時候也有夢中的規律一樣。

現實生活中,我們以為因在前,果在後,幾個星期前這裡播了一顆種子,幾個星期後,這裡長出了苗芽,所以苗芽是種子產生的,我們將其定義為因果。加上種瓜得瓜,種豆得豆的規律,我們就判斷其為千真萬確的因果關係。

但如果從微觀世界去看,又是另外一番景象,就像高速旋轉的旋火輪一樣。環形火圈就是宏觀世界,微觀世界就是一個個亮點,如果沒有看清微觀世界的真相,我們根本無法知道旋火輪的真相。同樣,要了知世界的真相,宏觀世界的結論都是錯的。當然,人類需要生活在這個世界上,就需要這些錯誤的感官。之所以外面的世界與我們的感官相應,是因為外面的世界都是我們的感官創造的。

比如,當我們在看日出時,所有人都認為,自己看到的,是當下的太陽,但實際上我們看到的太陽已經消失,我們看到的,只是八分鐘之前的太陽。

同樣,高原的星空中,有無數的星星,但其中很多星星,來源於幾千年、幾萬年之前的星球,千百萬年之前,它們已經消失了,我們卻認為自己看到的是現在的星星,這都是錯覺的結果。

豆種和幾周之後的豆芽,沒有任何關係,在超級微觀的世界中,物質根本不是我們所想象的那樣簡單。

佛教的因果關係,因果規律,就像投影機中投射出的影像一般,只是一種假象。

哲學喜歡將事物歸結為唯心或唯物。但這些都是在宏觀的層面在研討,在佛教的微觀或超微觀觀察中,連唯物唯心都不說,只是阿賴耶識上的東西在發揮作用,就像投影儀的作用,投影儀投射出來的影像,來源於投影儀,但人們卻以為是真實的,就像一隻猴子看電影,會信以為真一樣。這樣一層層往內追究,最後可以到達心的最原始的面目。否則所有向外的、宏觀的觀察,都看不到真相。

為什麼宏觀世界有這樣的規律呢?佛經中講,因為一切都是空性,沒有自己的本質,所以一切皆有可能。

佛經中講:物質的力量不可思議,在某種特殊因緣下,一切都可能發生。

所以,非自作也非他作。

慈誠羅珠堪布《稻稈經》最新開示:宏觀世界有因有緣有法則

佛教的有些派別也認為,自作不可能,他作應該可以成立,後來,龍樹菩薩以超級智慧否決道:除非不觀察,如果仔細觀察到底,自作、他作任何結論都得不到,都不合理。

當然,如果要在這個錯覺中生活,那就不觀察,然後遵從宏觀規律,斷惡行善,這樣就可以。

非自他俱作。

自他共同作更不可能成立,否則自作他作的錯誤都有了。

非自在化。

大自在天,即梵天,當時的印度教,也即現在的婆羅門教的造物主。有些大學教授認為,佛教也這樣講,經過千百年的演化,佛教的一些理論被他們吸收,以至於失去了原來的觀念,連他們內部都不承認。

無論如何,梵天是他們的造物主,他們認為,世界是梵天製造的。

另一個造物主,是遍入天。

佛教認為,大自在天或遍入天只是一種天人,就像人間的國王一樣,只是勢力福報比較大的天人而已,並不是什麼造物主。

亦非時變。

佛教並不是說不需要時間,任何東西的成長,都需要時間。佛教說這句話,主要也是針對某種外道。

當時的某種外道認為,時間是造物主,一切都是時間創造的。

時間不能獨立存在,除了物質的變化以外,沒有獨立的時間,更何況是造物主?

非自性生。

數論外道認為:世界上有一個本性,任何東西都從本質當中誕生。

實際上,數論外道的觀念比其他外道深刻。他們所謂的本性,就是阿賴耶識。他們的修行人打坐,經常安住於阿賴耶識當中,卻沒有突破阿賴耶識,所以他們給阿賴耶識創造了一個名詞——自性。並將其解釋得很奇怪——真實、永恆等等。

佛教認為,也沒有自性生。雖然阿賴耶識中有很多種子可以發揮作用,但也不是造物主。

非假作者。

不需要憑藉任何一個造物主,除了自己的因緣以外,不需要其他因緣。

就像稻種、水、土壤、溫度等等之外,不需要其他因緣一樣。

亦非無因而生。

也不是無因無緣而生。不觀察有因有緣,一經觀察,因果不存在、不成立。

佛教講的不生不滅,只是微觀世界的真相。眼耳鼻舌身的世界,不必去否定。就像我們無需談論旋火輪一樣,如果要談論旋火輪,就要去討論旋火輪的原因,這就進入了微觀世界和超微觀世界。

本來勝義和世俗的定義,都是各執一詞、無法統一的。但總的來說,微觀世界就像投影儀,超微觀世界就像投影儀中的重要部件,宏觀世界就像投影儀投射出來的畫面。外面的所有畫面,都來自於微觀世界。

雖然。父母和合時。及餘緣和合之時。

包括父母和合,以及父母的福報,如果父母福報特別大,中陰身福報特別小,或者反之,都是不可能投生的因緣。雖然有成千上萬的中陰身徘徊在中陰世界,但投胎卻是很難的,具體情況,可以看《阿難入胎經》

無我之法。無我我所。猶如虛空。彼諸幻法。因及眾緣無不具足故。依彼生處。入於母胎。則能成就執受種子之識。名色之芽。

雖然從本質而言,沒有我,也沒有我所,猶如虛空,但這些如夢如幻的法,卻有著現象的錯覺,當所有因緣都萬事齊備的時候,依靠她的母胎——生處,就可以進入母胎,之後就能成就有感受、有覺受、有知覺的視覺、聽覺等識。之後就產生名色的苗芽,十二因緣便從此而起。

《稻杆經》的核心部分,就是宏觀世界有因有緣有法則,微觀世界一切都不存在,猶如旋火輪。

我們經常講聞思修,聽了以後,要深入去展開思考,最後非常清楚自己生活在什麼樣的世界裡,我們花了一輩子的時間去追求的東西是多麼的渺小,之後我們可以發現一個更廣闊的天地,以前在意的東西都成為小事。我們的房子、票子等等,我們認為那麼了不起,如果站在月球上去看,地球上的一切都那麼渺小,不值一提,這樣我們就有了開闊的眼界,高瞻遠矚的視野,曾經深深執著的,變得無關緊要,這就是修行的作用。

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