道德經與樹形哲學之第五十八章·其政悶悶

第五十八章

其政悶悶，其民淳淳，其政察察，其民缺缺。

禍兮，福之所倚；福兮禍之所伏。

孰知其極？其無正。正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久。

是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。

制定的法律順應人性，與民生益，不為難百姓，如此百姓自然自發的奉行你的律法。百姓遵紀守法，表現在外，似乎百姓淳樸。制定的法律不順應人性，損害百姓的利益，如此還要求百姓去遵守，世人又怎麼會自願遵守呢，如此的律法下，自然人人爭著鑽法律漏洞，能不遵守就不遵守，表現在外，似乎百姓又刁又狡。是謂“其政悶悶，其民淳淳，其政察察，其民缺缺”。

但從更本質上講，百姓淳淳，是因為百姓趨利避害；百姓缺缺，也是因為百姓趨利避害。淳淳之民有好，缺缺之民也好，百姓趨利避害的本性從來沒變過，都是一樣的，之所以表現出不同的行為來，恰恰是因為其政啊！

以變化的角度來看，任何變化都可以概括為：外動——道動——前名——後名。

雖然是道推動了事物變化，但決定事物變不變化，決定事物朝什麼方向變化的卻是外動。

把水放入冷庫，而後有水化冰。把冰放到火上，而後有冰化水。外動不動，道何以動？

君王之政是外動，人心趨利避害是其道，人之淳淳、缺缺是變化之後名，人本身為變化之前名。所以說又怎麼能把民之缺缺，民之淳淳歸因於百姓本性善變故而沒有恆定之態呢？

所以說用“塞翁失馬焉知非福”來解釋“福兮禍之所倚，禍兮福之所伏”真的對麼？

得福而後受禍，受禍而後得福，難道是因為福禍本身就善變，故而福禍無常定麼？故而老子接著說“孰知其極，其無正？”——人世之間，福禍輪轉不休，變化不停，這個輪轉變化有盡頭麼，是福為正位還是禍為正位？

一個人勤政愛民，所以大家推舉他為君王，他因此得以享用君王之尊，是謂得福。他在當上君王后，不再勤政愛民，反而殘害百姓，然後大家推翻他，他因此失去了君王之位，是謂受禍。因為勤政愛民所以得君位，因為不勤政愛民所以失君位。以老子的理念來看，君位是果（後名），勤政愛民是根（前名）。有根所以有果，失根所以失果。表面上看得果失果，果得失不定。果得失不定就是老子說的“正復為奇，善復為妖”，果從無到有，又從有到無，似乎無有變化不定，輪轉不休。但是正是因為人們不能深入的看待事物，無法看到產生事物的根，人們只是將目光聚焦在果上，所以才會產生福禍無常，無法把握之感。果實之所以時有時無，得而復失，失而復得，不是因為果實本身善變無常，而是因為你時而握住根，時而鬆開根的緣故啊！人之迷指的是“見果不見根啊！”君王若能常保初心，堅持勤政愛民，君位又怎麼會從有變化為無呢？福又怎麼會變化為禍呢？

守於根，則果常享。如此何來失果？是謂“長福不禍”之法。

故聖人行事不因得果而恃驕，能做到守根不離，這就是“方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀”啊！

參考：

道德經與樹形哲學之說“變化四要素”

道德經與樹形哲學之說“不責於民”

道德經與樹形哲學之說“福兮禍兮”

道德經與樹形哲學之說“恆常”

道德經與樹形哲學之說“滌除玄鑑，能無暇乎”