媚麗：《與王介甫書》&《答司馬諫議書》

最近和一個朋友議事，幾個來回，我總感覺他像一個人或者說某類人，於是去搜索了一下，滿足自己的好奇心，嘿嘿。

非常巧合，厚朴築基班的文課，最近正在學王安石的《答司馬諫議書》。

我這個朋友，性格就有一點像拗相公——王安石。

歷朝歷代都有一段“理想高光”時期。放到個人身上，大多數人的一生也都會有一段“理想高光”的歲月。

王安石提出的“不加賦而國用足”，讓我想起電視劇《大明王朝1566》中那個高翰文提的“以改兼賑，兩難自解”。

都是初心可貴，卻不周知社會之故，而行不適之策。

朋友是我益者三友中的友直和友諒，性格執拗，人品卻貴重，我自當珍惜。

北宋中後期，宋神宗在位期間，王安石變法是當時的第一大事，贊成和反對兩派展開了激烈的鬥爭，司馬光的《與王介甫書》和王安石的《答司馬諫議書》就是發生在這段時間。

司馬光給王安石寫的《與王介甫書》，四千多字，卻不繁冗拖沓，其言辭懇切，態勢低調，引經據典，苦口婆心，表達很委婉，但意思很嚴厲。

而王安石回覆《答司馬諫議書》，四百多字（可能他認為自己的觀點在之前的《上仁宗皇帝萬言書》中都已經詳細闡明瞭，懶得再囉嗦），勁峭簡潔，剛柔有節，理足氣盛，坦蕩無畏，充滿了鬥志精神。

兩篇文章放在一起讀，典型的道相同，而術不謀，都是據自己的實，言自己的理。

《與王介甫書》

司馬光

，原文抄錄如下：

光居常無事，不敢涉兩府之門，以是久不得通於將命者。春暖，伏惟機政餘裕，臺候萬福。孔子曰：“益者三友，損者三友。”光不材，不足以辱介甫為友。然自接侍以來，十有餘年，屢嘗同僚，亦不可謂之無一日之雅也。雖媿多聞，至於直諒，不敢不勉。若乃便辟，善柔、便佞，則固不敢為也。孔子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”君子之道，出處語默，安可同也？然其志則皆欲立身行道，輔世養民，此其所以和也。

曏者與介甫議論朝廷事，數相違戾，未知介甫之察不察，然於光嚮慕之心，未始變移也。竊見介甫獨負天下大名三十餘年，才高而學富，難進而易退，遠近之士，識與不識，鹹謂介甫不起則已，起則太平可立緻，生民鹹被其澤矣。天子用此，起介甫於不可起之中，引參大政，豈非亦慾望人之所望於介甫邪？今介甫從政始朞年，而士大夫在朝廷及自四方來者，莫不非議介甫，如出一口。下至閭閻細民，小吏走卒，亦竊竊怨歎，人人歸咎於介甫，不知介甫亦嘗聞其言而知其故乎？光竊意門下之士方日譽盛德，而贊功業未始有一人敢以此聞達於左右者也。非門下之士則皆曰：“彼方得君而專政，無為觸之以取禍，不若坐而待之，不過二三年，彼將自敗。”若是者，不唯不忠於介甫，亦不忠於朝廷。若介甫果信此志，推而行之，及二三年，則朝廷之患已深矣，安可救乎？如光則不然，忝備交遊之末，不敢苟避譴怒，不為介甫一一陳之。

今天下之人惡介甫之甚者，其詆毀無所不至。光獨知其不然。介甫固大賢，其失在於用心太過，自信太厚而已。何以言之？自古聖賢所以治國者，不過使百官各稱其職委任而責成功也；其所以養民者，不過輕租稅薄賦斂已逋責也。介甫以為此皆腐儒之常談不足為，思得古人所未嘗為者而為之。於是財利不以委三司而自治之，更立制置三司條例司，聚文章之士及曉財利之人使之講利。孔子曰：“君子喻於義，小人喻於利。”樊須請學稼，孔子猶鄙之，以為不如禮、義、信，況講商賈之末利乎？使彼君子邪，則固不能言利；彼小人邪，則惟民是虐，以飫上之慾，又可從乎？是知條例三司已不當置，而置之，又於其中不次用人，往往暴得美官。於是言利之人皆攘臂圜視，衒鬻爭進，各鬬智巧，以變更祖宗舊法。大抵所利不能補其所傷，所得不能償其所亡，徒欲別出新意，以自為功名耳！此其為害已甚矣！又置提舉常平、廣惠倉使者四十餘人，使行新法於四方，先散青苗錢，次欲使比戶出助役錢，次又欲更搜求農田水利而行之。所遣者雖皆選擇才俊，然其中亦有輕佻狂躁之人，陵轢州縣，騷擾百姓者。於是士大夫不服，農商喪業，謗議沸騰，怨嗟盈路，跡其本原，鹹以此也。書曰：“民不靜，亦惟在王公邦君室。”伊尹為阿衡，有一夫不獲其所，若己推而內之溝中。孔子曰：“君子求諸己。”介甫亦當自思所以緻其然者，不可專罪天下之人也。夫侵官亂政也，介甫更以為治術而先施之；貸息錢鄙事也，介甫更以為王政而力行之；徭役自古皆從民出，介甫更欲斂民錢僱市傭而使之。此三者，常人皆知其不可，而介甫獨以為可，非介甫之智不及常人也，直欲求非常之功而忽常人之所知耳！夫皇極之道，施之於天地，人皆不可須臾離。故孔子曰：“道之不明也，我知之矣，智者過之，愚者不及也；道之不行也，我知之矣，賢者過之，不肖者不及也。”介甫之智與賢皆過人，及其失也，乃與不及之患均，此光所謂用心太過者也。

自古人臣之聖者，無過周公與孔子。周公、孔子亦未嘗無過，未嘗無師。介甫雖大賢，於周公、孔子則有閒矣。今乃自以為我之所見，天下莫能及，人之議論與我合則喜之，與我不合則惡之，如此，方正之士何由進？諂諛之士何由遠？方正日疏，諂諛日親，而望萬事之得，其宜令名之施四遠難矣！夫從諫納善，不獨人君為美也，於人臣亦然。昔鄭人遊於鄉校，以議執政之善否，或謂子産毀鄉校。子産曰：“其所善者，吾則行之；其所惡者，吾則改之，是吾師也。若之何毀之？” 薳子馮為楚令尹，有寵於薳子者八人，皆無祿而多馬，申叔豫以子南觀起之事警之，薳子懼，辭八人者。而後王安之、趙簡之有臣曰周舍，好直諫，日有記，月有成，歲有效。周舍死，簡子臨朝而嘆曰：“千羊之皮，不如一狐之腋。諸大夫朝，徒聞唯唯，不聞周舍之鄂鄂，吾是以憂也。”子路，人告之以有過，則喜。酇文終侯相漢，有書過之史。諸葛孔明相蜀，發教與群下曰：“違覆而得中，猶棄敝蹻而獲珠玉。”然人心苦不能盡，唯董幼宰參書七年，事有不至，至於十反。孔明嘗自校簿書，主簿楊顒諫曰：“為治有體，上下不可相侵，請為明公以作家譬之：今有人使奴執耕稼，婢典炊爨，雞主司晨，犬主吠盜，私業無曠，所求皆足。忽一旦盡欲以身親其役，不復付任，形疲神困，盅無一成，豈其智之不如奴婢雞狗哉？失為家主之法也。”孔明謝之。及顒卒，孔明垂泣三日。呂定公有親近曰徐原，有才志，定公薦拔至侍御史，原性忠壯，好直言，定公時有得失，原輒諫爭，又公論之，人或以告定公，定公嘆曰：“是我所以貴德淵者也。”及原卒，定公哭之盡哀，曰：“德淵，呂岱之益友，今不幸，岱復於何聞過哉。”此數君子者，所以能功名成立，皆由樂聞直諫，不諱過失故也。若其餘驕亢自用、不受忠諫而亡者，不可勝數，介甫多識前世之載，固不俟光言而知之矣。孔子稱有一言而可以終身行之者，其恕乎？《詩》雲：執柯伐柯，其則不遠。言以其所願乎上交乎下，以其所願乎下事乎上，不遠求也。介甫素剛直，每議事於人主前，如與朋友爭辯於私室，不少降辭氣，視斧鉞鼎鑊無如也。及賓客僚屬謁見論事，則唯希意迎合、曲從如流者，親而禮之；或所見小異、微言新令之不便者，介甫則艴然如怒，或詬詈以辱之，或言於上而逐之，不待其辭之畢也。明主寬容如此，而介甫拒諫乃爾，無乃不足於恕乎？昔王子雍方於事上，而好下佞己，介甫不幸也近是乎？此光所謂自信太厚者也。

光昔者從介甫遊，介甫於諸書無不觀，而特好孟子與老子之言。今得君得位而行其道，是宜先其所美，必不先其所不美也。孟子曰：“仁義而已矣，何必曰利？”又曰：“為民父母，使民盻盻然，將終歲勤動，不得以養其父母，又稱貸而益之，惡在其為民父母也。”今介甫為政，首建制置條例司，大講財利之事；又命薛向行均輸法於江淮，欲盡奪商賈之利；又分遣使者散青苗錢於天下，而收其息。使人愁痛，父子不相見，兄弟妻子離散，此豈孟子之志乎？老子曰：“天下神器，不可為也，為者敗之，執者失之。”又曰：“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無慾而民自樸。”又曰：“治大國，若烹小鮮。”今介甫為政，盡變更祖宗舊法，先者後之，上者下之，右者左之，成者毀之，矻矻焉窮日力，繼之以夜而不得息，使上自朝廷，下及田野，內起京師，外週四海，士吏兵農工商僧道，無一人得襲故而守常者，紛紛擾擾，莫安其居，此豈老氏之志乎？何介甫總角讀書，白頭秉政，乃盡棄其所學，而從今世淺丈夫之謀乎？古者國有大事，謀及卿士，謀及庶人，成王戒君陳曰：“有廢有興，出入自爾師虞庶言同則釋。”《詩》雲：先民有言，詢於芻蕘。孔子曰：“上酌民言，則下天上施；上不酌民言，則下不天上施。”自古立功立事，未有專欲違眾，而能有濟者也。使《詩》、《書》、孔子之言皆不可信則已，若猶可信，豈得盡棄而不顧哉？今介甫獨信數人之言，而棄先聖之道，違天下人之心。將以致治，不亦難乎？

近者藩鎮大臣有言散青苗錢不便者，天子出其議，以示執政，而介甫遽悻悻然不樂，引疾臥家。光被旨為批答，見士民方不安如此，而介甫乃欲辭位而去，殆非明主所以拔擢委任之意，故直敘其事，以義責介甫，意欲介甫早出視事，更新令之不便於民者，以福天下，其辭雖樸拙，然無一字不得其實者。竊聞介甫不相識察，頗督過之，上書自辯，至使天子自為手詔以遜謝，又使呂學士再三諭意，然後乃出視事。出視事誠是也，然當速改前令之非者，以慰安士民報天子之盛德，今則不然，更加忿怒，行之愈急。李正言言青苗錢不便，詰責使之分析；呂司封傳語祥符知縣，未散青苗錢，劾奏乞行取勘。觀介甫之意，必欲力戰天下之人，與之一決勝負，不復顧義理之是非、生民之憂樂、國家之安危，光竊為介甫不取也。

光近蒙聖恩過聽，欲使之副貳樞府，光竊惟居高位者不可以無功，受大恩者不可以不報，故輒敢申明去歲之論，進當今之急務，乞罷制置三司條例司，及追還諸路提舉常平廣惠倉使者，主上以介甫為心，未肯俯從。光竊念主上親重介甫，中外群臣無能及者，動靜取捨，唯介甫之為信，介甫曰可罷，則天下之人鹹被其澤，曰不可罷，則天下之人鹹被其害。方今生民之憂樂、國家之安危，唯系介甫之一言，介甫何忍必遂己意而不恤乎？夫人誰無過，君子之過如日月之食，過也，人皆見之，更也，人皆仰之，何損於明？介甫誠能進一言於主上，請罷條例司，追還常平使者，則國家太平之業皆復其舊，而介甫改過從善之美愈光大於日前矣，於介甫何所虧喪而固不移哉？

光今所言正逆介甫之意，明知其不合也，然光與介甫趣向雖殊，大歸則同：介甫方欲得位以行其道，澤天下之民；光方欲辭位以行其志，救天下之民。此所謂和而不同者也，故敢一陳其志，以自達於介甫，以終益友之義，其舍之取之，則在介甫矣！《詩》雲：周爰諮謀。介甫得光書，倘未賜棄擲，幸與忠信之士，謀其可否，不可以示諂諛之人，必不肯以光言為然也。彼諂諛之人，欲依附介甫，因緣改法，以為進身之資，一旦罷局，譬如魚之失水，此所以挽引介甫，使不得由直道行者也，介甫奈何狥此曹之所欲，而不思國家之大計哉？孔子曰：“巧言令色，鮮矣仁。”彼忠信之士，於介甫當路之時，或齟齬可憎，及失勢之後，必徐得其力；諂諛之士，於介甫當路之時，誠有順適之快，一旦失勢，必有賣介甫以自售者矣，介甫將何擇焉？國武子好盡言以招人之過，卒不得其死，光常自病似之，而不能改也。雖然，施於善人，亦何憂之有？用是故敢妄發而不疑也。屬以辭避恩命，未得請，且病膝瘡，不可出，不獲親侍言於左右，而布陳以書，悚懼猶深。介甫其受而聽之，與罪而絕之，或詬詈而辱之，與言於上而逐之，無不可者，光俟命而已。

《答司馬諫議書》

王安石

某啟：

昨日蒙教，竊以為與君實遊處相好之日久，而議事每不合，所操之術多異故也。雖欲強聒，終必不蒙見察，故略上報，不復一一自辯。重念蒙君實視遇厚，於反覆不宜鹵莽，故今具道所以，冀君實或見恕也。

蓋儒者所爭，尤在於名實，名實已明，則天下之理得矣。今君實所以見教者，以為侵官、生事、徵利、拒諫，以致天下怨謗也。某則以謂受命於人主，議法度而修之於朝廷，以授之於有司，不為侵官；舉先王之政，以興利除弊，不為生事；為天下理財，不為徵利；辟邪說，難壬人，不為拒諫。至於怨誹之多，則固前知其如此也。人習於苟且，非一日，士大夫多以不恤國事、同俗自媚於眾為善。上乃欲變此，而某不量敵之眾寡，欲出力助上以抗之，則眾何為而不洶洶？然盤庚之遷，胥怨者民也，非特朝廷士大夫而已，盤庚不為怨者故改其度。度義而後動，是而不見可悔故也。

如君實責我以在位久，未能助上大有為，以膏澤斯民，則某知罪矣；如曰今日當一切不事事，守前所為而已，則非某之所敢知。

無由會晤，不任區區嚮往之至。

天還沒亮，王安石起的太早了

。