美育三階：善感、趣味與境界

美育既可以說是社會的事，也可以說是學校的事，但更重要的，是自己的事。借用孔子的話來說，美育乃關乎自身陶養的“為己之學”。此等“陶養”，略可分為三階——

美育三階：善感、趣味與境界

休謨曾說：“人生禍福很少在我們的掌控之中。但是我們卻絕對能掌控我們要讀什麼書，我們要參與什麼娛樂，我們要與誰為伴。”（休謨：《趣味的敏感與激情的敏感》，見《休謨散文集》，肖聿編譯，中國社會科學出版社2006版，第209頁）這話聽起來可能有些悲觀，但卻是對美育或審美教育的一個極為樸實的正當性證明。說得

極端一點，即使我們的處境並不盡如人意，即使命運往往呈現其盲目的一面，我們也絲毫沒有理由自暴自棄。畢竟，讀什麼書，以何為樂，與誰為伴，還是由我們自己掌控，是我們自己可以選擇的。故而，美育既可以說是社會的事，也可以說是學校的事，但更重要的，是自己的事。借用孔子的話來說，美育乃關乎自身陶養的“為己之學”。此等“陶養”，略可分為三階：一曰善感，二曰趣味，三曰境界。

藝盤小博士——蔣雨宸 《望》

善感

周汝昌先生曾說，成為一個詩人的第一條件就是“多愁善感”。這裡所謂的“多愁善感”，究其實，應是浪漫主義者念茲在茲的善感性：“寫作的首要條件是強烈而生動的感受方式。”（史達爾：《論德國》，見《西方文論選》下卷，上海譯文出版社1979版，第134頁）故而，多愁善感之反面，並非豪氣沖天，而是麻木不仁。

麻木不仁者，夥矣。蘇軾有詩云：“

寧可食無肉，不可居無竹。無肉使人瘦，無竹使人俗。”（

蘇軾：《於潛僧綠筠軒》）然而，世間總是愛“肉”者多，愛“竹”者少。借用克萊夫·貝爾的術語來說，對“肉”之愛，乃生活情感；對“竹”之愛，即審美情感。生活情感對於審美情感，往往具有壓倒性的優勢。蘇軾曾慨嘆：“

何夜無月，何夜無竹柏，但少閒人如吾兩人耳。”（

蘇軾：《記承天寺夜遊》）

天下熙熙，各有事務，非但無可厚非，亦為人類之必須

。然而，當天下之“熙熙攘攘”，只剩下“利來利往”之時，“閒人”就尤為可貴。故而，“少閒人如吾兩人”之嘆，即是在嘆麻木不仁者之多。審美之前提，

說得通俗一點，就是多一份閒心；說得抽象一點，則是要超越生活情感。

藝盤小博士——李灩陽 快樂的小烏龜（37x26）

著名人本主義地理學家美籍華裔學者段義孚指出，審美對人生之所以重要，在於審美並非“附加之物”，不是我們在滿足生活基本需要之後的裝點，而是“生活”本身。審美之本義，就可以為我們昭示這一點。審美之本義是感受，其反義詞則意味著了無所感，即麻木不仁。麻木不仁的生活狀況，也就是雖生猶死。（段義孚：《瞬間之奇妙》，島嶼出版社1993版，第1頁）每天能看到太陽昇起的人，是幸福的。我們大多數人都對之視而不見。所以，審美教育之出發點，並非培養詩人或藝術家，而是要保護並培養人的善感性，拒絕無時不在的視而不見聽而不聞，從而恢復我們對世界的鮮活感知。用美來喚醒我們身上沉睡的審美能力，應當是審美教育的第一階梯。

藝盤小博士——王芮 《背景》

趣味

提起趣味，西方人容易想到“趣味無爭辯”這句古老格言，我們中國人則容易想起“蘿蔔白菜各有所愛”一類俗語。假如說審美教育的頭號敵人是無趣或麻木不仁的話，那麼其第二號敵人就是“蘿蔔白菜各有所愛”之類的審美相對主義。

我們承認並尊重個人趣味之差異，正如我們承認並保護人類文化之多元。然而，尊重差異、多元共存並不意味著相對主義，並不意味著要得出所有價值都是主觀的這類結論。從後果上講，相對主義若大行於世，對人類將是一場精神災難。道德相對主義會導致是非淆亂，黑白顛倒；審美相對主義則會導致美醜莫辨，高下不分。從邏輯上講，相對主義不攻自破：“一切都是相對的”作為相對主義的核心命題，本身是絕對的還是相對的？善惡不等於好惡，美醜亦然。審美教育之所以必要，其原因就在於，人們很容易將“愛美之心，人皆有之”的“愛”，理解為“蘿蔔白菜各有所愛”的“愛”。

藝盤小博士——張琳 錦上添花（四尺整張）

美的確離不開愛。甚至可以說，“說到底，審美就是愛心的流露。美感，其實就是一種愛感。沒有對審美物件的愛，就沒有審美”。（陳望衡：《當代美學原理》，人民出版社2003版，第308頁）但我們必須謹記，這裡所說的“愛”，應含嚮往、追求之意，是一種“無私的愛”，是人類共通情感，與倫理學家所說的“仁愛”或“博愛”，旨趣相同。美學的現代祖師之所以將“無利害性”作為審美的一個必要條件甚至本質規定，其道理就在於此。從這個角度講，培養趣味，也就是培養愛心，就是將“蘿蔔白菜各有所愛”的“愛”，轉變為“無私的愛”。

趣味可以培養，就意味著趣味有高下。誠如梁啟超所說，趣味或愛好會使人做事津津有味、興會淋漓，遠離悲觀厭世，但我們應當謹記，這個趣味一定是指高尚趣味，並不是隨隨便便的什麼趣味，當然更不是低階趣味。高尚趣味，不妨多元共存；低階趣味，則必需拋棄。故而，培養趣味，陶情冶性，使愛有旨歸，應當是審美教育之第二階梯。

境界

我們之所以在趣味培養之後，還要以境界作為審美教育之第三階，是因為審美教育還有一個敵人，就是享樂主義美學。享樂主義美學的核心主張就是，美感可以還原為快感，審美之目的就在於獲得快感。我們承認，美感總伴隨著快感，但只是伴隨著而已，我們並不能據此將美感等同於快感，更不能還原為快感。用快感一詞涵蓋美感，難免捉襟見肘。

即使我們堅持要以快感解釋審美體驗，那也必須注意，審美快感決不是“得所欲則樂”意義上的快感，而是一種更為特殊的快感。趨樂避苦，乃人之本能，亦是人與動物之所同。故而，人之所以為人者，並不在此。

藝盤小博士——鄭清尹 蘭亭集序（四尺整張）

一味求樂，其樂往往會流於淺薄。宴飲狂歡，難免空虛，即其明證。同理，“北方有佳人，絕世而獨立。一顧傾人城，再顧傾人國”，看到此等佳人，僅僅感到快意，那是好色，並非審美；而詩人的情感反應，總帶有一絲拂不去的感傷。至美對敏感者的觸動，乃“形而上”的感動，乃一種超越體驗。這並不是神秘主義，而是人之為人的根本。離開了形而上的或超越的維度，所謂的審美其實已與尋歡作樂差不多了。

休謨嘗言：“巨大的歡樂比巨大的痛苦罕見得多。因此，氣質敏感者經歷的巨大歡樂的考驗，必定會少於巨大痛苦的考驗。”（休謨：《趣味的敏感與激情的敏感》，《休謨散文集》，第208頁）即使審美王國堪比塵世之天堂，此天堂也需我們揹負十字架，踽踽獨行，上下求索，方可達致。同理，佛家要人離苦得樂，亦與享樂主義所講的趨樂避苦截然不同，因為佛家之樂乃基於悲天憫人。儒家所津津樂道的“孔顏樂處”，則離不開憂患意識，離不開“君子憂道不憂貧”（《論語·衛靈公》）。這樣說可能會使審美顯得無比沉重，但這種沉重卻是真正快樂之所必需。《禮記·樂記》雲：“樂者，樂也。君子樂得其道，小人樂得其欲。”審美之樂，離不開“道”。審美教育，亦必須指向審美經驗的形而上之維。審美畢竟不是一膚之深，也不能是一膚之深，審美總是而且必須伴隨著形而上的感動和領悟。此感動和領悟，借用佛家術語來說，就是境界，就是“斯義宏深，非我境界”意義上的“境界”。

藝盤小博士——盧格兒 9歲，臨摹——畢加索