講你讀得懂的《易經》：坤——仔細講講黃裳、龍戰於野都是啥

大家好，我們今天繼續抄讀《易經》——坤。

在這裡先插句題外話，在易經中，乾之後就是坤，這個是因為天地相對，且陽與陰也是萬物生髮的起始。

但在《斷易天機》等書中，乾之後卻並不是坤，而是天風姤。後者則是根據爻變的規律，對易經六十四卦進行了分類，每八個卦分屬一宮（每宮首卦即是八純卦之一——乾、坤、坎、兌、震、巽、離、艮），在五行的屬性上也相同。比如乾宮中，首卦是乾，其餘的7個卦分別是姤、遁、否、觀、剝、晉、大有。這八個卦均為金屬性。

當然，我們現在主要是抄讀《易經》，所以還是按照《易經》的順序進行講解。

好，那麼接下來我們進入卦一：坤。

首先

，是坤的卦象。

坤是六個陰爻，是坤上、坤下，內外相同。

其次

，是坤的卦辭和爻辭。

坤卦卦辭對應的《文言》如下：

坤至柔而動也剛，至靜而德方，後得主而有常，含萬物而化光。坤道其大順乎，承天而時行。積善之家，必有餘慶，積不善之家，必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來漸矣，由辨之不早辨也。

這一部分，前邊是講的如“坤”這般的君子應有的德行——這一部分我們後邊結合每個爻的爻辭、小象和文言來講。

底下從積善之家開始，則是孔子自己對世事的感慨。尤其“

臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故

”

，

其實對應的正是最後“龍戰於野”的狀況。

再次，

則為彖辭。

象曰：

地勢坤，君子以厚德載物。

簡要將每一爻的“小象”，結合孔子的“文言”解釋每個爻的爻辭，其中：

初六：象曰：“履霜堅冰”，陰始凝也；馴致其道，至“堅冰”也。

子曰：《易》曰：“履霜，堅冰至”，蓋言順也。

本爻講的是這樣一個場景——初冬，天氣漸漸冷了，清晨起來，只見草木結霜，天地彷彿被鑲了薄薄一層白色的邊。而後隨著時間的推移，順著氣候（也就是天道）的變化，這白色的邊越來越厚，直到變成了堅實的冰。

那麼在這樣的大環境下，人是無力轉圜的，能夠做的，便是順勢而為。或者，也可以將整個卦看作是從少陰到老陰的變化，初六則正是少陰開始之時，陰氣剛剛升起，超過了陽氣，但往上看，之後的變化也全是陰爻，自然也只有順勢而行。

六二：象曰：六二之動，“直”以“方”也。“不習無不利”，地道光也。

子曰：“直”其正也，“方”其義也。君子敬以直內，義以方外，敬、義立而德不孤。“直方，大不習，無不利”，則不疑其所行也。

作為內卦中間的爻，本爻講的其實是“地德”的底線和原則——方、直。在這裡，我想插句關於

“天圓地方”

的題外話。這是我們古人對天地的表述，也作為被部分後世人認為古人愚昧無知的證據——但實際上，古人並不完全認為地就是“方”的——如張衡就曾講過

“渾天如雞子，地如蛋中黃，孤居於內，天大而地小”

。雖然張衡遠在《周易》年代之後，但古人“天圓地方”的說法，實際上是在“天人合一”的哲學理念前提之下，以“我”這個人的主體作為核心，描述天道、地道給予人的直觀感受。

圓、方，實際上體現的是一種哲學上的理念。

正如上一章所談的乾卦，天道雖然剛健，但“天德不可為首”，所以天中其實有著圓融、包容的一面；反過來，地道雖然柔順，但這種柔順卻也不是“任人拿捏”的，而是“本性即此”，同時是有其本性的原則的。這就是核心中直，對外以方的一面。體現在為人處世，則是柔順但不依附，寬厚卻不迂腐，溫柔之中，互相尊重。

六三：象曰：“含章，可貞”。以時發也；“或從王事”，知光大也。

子曰：陰雖有美，“含”只以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也，地道“無成”而代“有終”也。

本爻講的是含蓄的美德。地道謹守本分，如大地生養萬物，但卻不居功，只是默默地付出，跟隨著天的執行，給予自己能夠給予的一切。舉個現實的例子，假設放到專案中，“從王事”的人，就好比後勤保障人員，雖然沒有自己的成果，但對於整個專案而言，仍然是有始有終，也是不可或缺的。所以也可將這種“從王事”，理解為類似“服務”的含義。

六四：象曰：“括囊無咎”，慎不害也。

子曰：天地變化，草木蕃；天地閉，賢人隱。《易》曰：“括囊，無咎無譽。”蓋言謹也。

本爻所講的括囊，並不是把包裹再放大一些，相反，是指的把口子收緊一些。我們從孔子的《文言》部分能夠看出，這一爻對應的外界環境不太樂觀，而此刻賢人是隱居起來的——也就是說，這時候要更加的謹慎一些，甚至為了保護自己，可以“獨善其身”。這樣子做，不會有什麼好處，但也不會有什麼壞處。

不過，雖然“君子不居危牆之下”，但在歷史的風雲變幻之中，也總有偉人和英雄，是會在天地變化的動盪時期，仍然逆流而上，奮起與時代抗衡，為黎民百姓掙命——這樣的人，是值得敬佩的。甚至是講“賢人隱”的孔子本人，在春秋時也不甘於沉默，而是講學、遊歷，為這個國家的命運操碎了心，這當然是值得我們肯定和學習的。

六五：象曰：“黃裳，元吉”，文在中也。

子曰：君子“黃”中通理，正位居體，美在其中而暢於四支，發於事業，美之至也。

本爻所舉的例子，似乎離我們平日的生活遠了些。此處就要把五行的理論引進來了。我國的五行並不僅僅是在金木水火土五種元素之上的，實際上它融入到了各種我們生活所需的概念之中。譬如五色、五臟、五味、五音等等等等。而五色的青赤黃黑白中，黃色與五方位的“中”是對應的，於屬性上，則是土——這也正是坤卦以及坤宮本身的屬性。那麼，“黃”中通理的意思，我們能夠明白了，它其實代表的就是中正。

而“裳”則指的是古代人穿的下衣。這是穿在外邊的衣服之內的，因此象曰“文在中也”，指的是好看的紋路，藏在裡邊——這是因為本爻是陰爻，但又在陽數（五）之上，故而展示的是隱藏起來的美好。

《文言》也說，美在其中而暢於四支，即可理解為，擁有“黃裳”這樣品德的人，他默默地奉獻付出，守正居中，不偏不倚，且不顯擺、也不出頭，這便是地道中，“美之至”啦。

上六：象曰：“龍戰於野”。其道窮也。

子曰：陰疑於陽必“戰”，為其兼於陽，故稱“龍”焉。猶未離其類，故稱“血”焉。夫“玄黃”者，天地之雜也。天玄而地黃。

本爻的爻辭似乎就不太妙了，而到了本爻，其實也代表“陰”到了盡頭，抵達了“老陰”的狀態。

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這裡就要講一下少陰、少陽、老陰、老陽的概念了。

“易”有三個概念，首先是“不易”——即不變，這其實指的就是古人理解中真正的“道”，它是始終存在亙古不變的，變化的是它的各種呈現，但這個能變的“東西”一直都在那，這是性與相的區別，只是“百姓日用而不知”。

其次是“簡易”——即簡單。用符號直接體現事物，自然是簡單的。也有一說“卦”本身指的就是“掛在那”，直截了當就能看到。

再次是“變易”——佛家講世事無常，也是這個意思。從表象上看，沒有什麼東西是一直不變的。所以陰陽，也是互相轉化的。當陽到了最盛之時，也就是日中則昃，陰氣就要逐漸興起，這就是老陽轉為了少陰，反過來，陰到了最強的時候，也就會轉向陽的一面。而陰陽變化之際，則會產生激烈的動盪，形容起來，便是“龍戰於野”。

其血玄黃，孔子已給出了答案——是因為“

天玄而地黃”。

那麼龍戰的結果是“其血玄黃”，玄和黃混在了一起，正是指的陰陽雜亂的意思。

最後講講用六：

象曰：“用六永貞”，以大終也。

卦象故事

《斷易天機》曰：

此卦漢高祖與項羽交爭，卜得之，乃知身霸天下。

其評曰：坤者，順也。乃順承天，外物資生，用動則濁，用靜則清。所作有順，外物皆成。

故稱其：

生載萬物之課，君暢臣和之象。

那我們今天便講講楚漢之爭的故事。

楚漢之爭，是指的秦朝滅亡之後，以西楚霸王項羽、漢王劉邦為首的兩大勢力，為了爭奪國家的統治權，而展開的曠日持久的鬥爭。

這場鬥爭涉及的勢力比較多，前後兩方勢力變化也較大。我做了幾張圖，幫大家簡單梳理一下：

在這裡我個人傾向，劉邦應該是在楚漢之爭開始甚至是還沒有完全開始時佔的坤卦。當時的卦象給他的提示是不要逆勢而動，要韜光養晦、順勢而為，固守自己的本分，謙虛謹慎，便能夠取得最終的勝利。

好，那麼今天的坤就講到這裡，明天我們將進入《易經》卦三——屯。感興趣的朋友請點贊、收藏、關注哦，謝謝！