自從一讀楞嚴後，不看人間糟粕書！為何這樣講呢？你懂其中意思嗎

摩頂授記是什麼意思

《楞嚴經·卷四》講解31

富樓那，汝以色空，相傾相奪於如來藏。而如來藏隨為色空，周遍法界。是故於中，風動空澄，日明雲暗，眾生迷悶，背覺合塵，故發塵勞。有世間相，我以妙明不滅不生，合如來藏，而如來藏唯妙覺明。圓照法界，是故於中，一為無量，無量為一，小中現大，大中現小。不動道場，遍十方界，身含十方無盡虛空，於一毛端，現寶王剎，坐微塵裡，轉大法輪，滅塵合覺，故發真如妙覺明性。

讀這段話真是非常的華麗，

為什麼說識得首楞嚴，從此不食人間糟粕味。是糟粕書嗎？糟粕味還是糟粕書？認識《華嚴經》，才知已是佛法富貴人。

這一段在《楞嚴經》裡邊講華嚴，所以說又富貴又好吃，我也想不起來了。

為什麼說這一段是這麼的華貴呢？他這裡就講到了一個說，真正入到如來藏這種空不空圓融無礙了以後，整個都是一個無礙狀態。

首先把上半段給大家貫一下，

富樓那，汝以色空，相傾相奪於如來藏。

就是以色空二法，色就代表萬事萬物，也可以說是地大，包括水火也是一樣的，以地大色法為主，總歸是一個有礙。色就是礙性，空就是通性。相傾相奪，不是這就是那，這就叫做相傾，在這就不在那。相奪是什麼呢？

這個在，那個就不在，這個可以，那個就不可以，這個能，那個就不能，這就叫做相奪

。我們總是有礙有奪有傾。在這種情況下，

於如來藏中，隨業循業緣起而呈現為有礙之色，或者呈現為無礙之空，可通之空。

但這些都是周遍法界的如來藏無礙地現前了，可是凡夫就把它執著為有，定性，一定是這樣的。

在這種情況下，眾生迷悶，背覺合塵了。在如來藏心中，妄見風是搖動的，風一定是搖動的，空一定是澄霽的，日一定是光明的，雲一定是黑暗的，種種差別相，我們背覺合塵了，所以才引發種種的虛幻塵境，就是我們的塵勞煩惱，這是從眾生的層面而言。

我以妙明不滅不生，合如來藏，而如來藏唯妙覺明。

我們貫一下，還是老生常談。我以本覺明妙不生不滅的如來密因，為根本因所修的法，現在悟到如來藏，就是結的淨緣，所以唯一的妙覺明心，周遍法界，一真法界遍照。在這種情況下，產生了一個什麼效果呢？這就下面一段華麗的篇章了：

是故於中，一為無量，無量為一，小中現大，大中現小。

這是什麼本事？我們有沒有？我們都沒有。人家能夠一為無量、無量為一！收放多麼自如！來往多麼自在！一為無量、無量為一，這是一種什麼境界呢？這是

如來自己描繪他所證得的自在解脫不思議境界

。在這樣的徹證如來藏本性的、合於如來藏妙用的這種清淨無礙的法界中，徹底打破一切的可能和不可能，全部都是平等、無量，

一多無量，廣狹自在，大小無礙。

光說一為無量、無量為一，這是什麼意思？從理體上來講，一真的如來藏理體它可以包含無量的差別現象，這就叫一為無量；無量的差別現象都歸功於如來藏的本真如體，這叫做無量為一。這是一個認知層面，剛才我們講到的事理無礙。

如果從事相層面，就是一個可以化現為多個，多個可以合現為一個，這叫做事事無礙。

什麼叫做一為無量、無量為一？讀過《地藏經》嗎？《分身集會品》裡邊，地藏菩薩說：我以百千萬，每一世界化百千萬億身，每一身度百千萬億人，這是什麼？這就叫一為無量。

後來見到釋迦牟尼佛，他方百千萬億世界的地藏王菩薩共復一形，釋迦牟尼佛給他摩頂授記，這叫什麼？無量為一。

我們往生到極樂世界，一頓飯的功夫就去盛眾妙華供養他方十萬億佛，這是什麼？一為無量。

即以食時，還到本國，這叫什麼？無量為一。哪裡沒有一為無量、無量為一？釋迦牟尼佛處處可以演繹一為無量、無量為一，講法都是講的一為無量、無量為一，為什麼？一切法門為了明心，一切行門為了淨心，是不是無量為一呢？

憶佛唸佛既淨心又明心，總持一切無量法門，是不是一為無量呢？他講法的時候還離不開無量為一、一為無量法界。法界的真實狀態就是這樣，誰都離不開。你以為我們沒有這本事嗎？怎麼個有法？確實有一為無量、無量為一的根本，為什麼呢？無量劫的生死輪迴中，一生又一世就等同於地藏王菩薩的百千萬億身，百千萬億人。

無量劫的生死輪迴離不開我們的現前一念介爾之心，這就是無量為一。

我們每天都在一為無量、無量為一，都有這樣的功能，不同的是，佛是妙用，我們是逼迫用，這就差遠了。但是雖然逼迫用，逼迫用了還是在一為無量、無量為一的法界之中，依照這個規律在進行而已。所以這就是佛跟眾生，

佛背塵合覺，我們背覺合塵

。

所以人家能夠這樣，我們雖然在這樣，還不能夠這樣，這怪不怪。感恩閱讀，感恩隨喜分享！