江歌母親訴劉暖曦生命權案二審在即，劉抱怨被“社會性死亡”

江歌母親江秋蓮訴劉暖曦（原名劉鑫）生命權糾紛一案二審將於11月22日迎來第二次開庭。

據新聞報道，劉在接受記者採訪時抱怨說：案發以來經過輿論的不斷髮酵，她已經被“社會性死亡”，也就是俗稱的“社死”。

關於江歌案的是是非非，相信法律會給一個公正的判決。我這裡想說說關於“社死”背後的社會心理機制。

人類是群居性動物，人們聚居在一起就形成了一個社會，幾乎終生都依附於這個社會。

在過去，人們受限於技術手段，只能侷限於相對狹小的一個地域，因此形成的社會規模也偏小，社會功能也不是很完善，因此個體與社會的連線相對也不是很緊密。

現代社會由於科技手段的進步，交通通訊的發達，使人們可以結成更大型的社會。反過來大型社會功能愈加完善和細緻，給人們提供更加貼心的服務。於是人與社會的聯絡空前緊密，很難想象普通的現代人離開社會如何生存。

每個人都是一個獨立的個體，其需求也是各不相同。如果你離群索居，你想怎麼過都可以，沒有任何約束。但如果你想在一個社會群體中生活，就必須接受這個群體的一些規則。因為在資源有限的情況下，群體必須找出最大公約數，可以儘量多地照顧到每一個個體。否則的話，每一個人都按照自己的需求自行其是，擠兌社會資源，社會必然不堪重負導致崩潰，個體也將走向滅亡。所以社會就形成了規則，把個體納入規則之中，以確保最大多數人的利益。

社會規則有兩種，一種是法律體系，另一種是道德體系。

法律體系是群體大眾制定出來的社會規則的底線，它具有強制性，不可逾越性。因為它是保障社會整體安全及個體生存的基本制度。一旦觸碰，必遭到社會強力機構的制裁。

但是法律是底線保障，只有在嚴重威脅社會及個體安全的時候才會被觸發啟動。但是人群中的矛盾，大多時候沒有那麼嚴重。如果事事都有強力機構去執行制裁，又會造成對有限社會資源的擠兌和浪費。那麼又不能對個體的某些不合適的行為聽之任之，放任不管，於是社會群體就自發形成了一些不具強制力的行為規範規則。這就是道德體系的形成。一些社會的約定俗成、風序良俗等就成為了道德，以保證社會及個體的良性發展。

觸犯法律，會有強力機構（警察、監獄、法院等）強制懲處、教化。但道德沒有強力執行機關，它只存在於人們的認知中。那麼違反道德就沒有懲處手段嗎？就聽之任之嗎？答案是否定的，否則道德就沒有不要存在了，統統交給強力機構吧。道德的懲處手段就是輿論。當個體觸犯了道德，社會就對你發起一輪又一輪輿論攻勢。眾口鑠金、千夫所指，輿論攻勢是相當厲害的，它直接打擊你的名譽、信譽。在個體與社會連線相當緊密的今天，如果你喪失了名譽信譽，你在社會中幾乎就是寸步難行。你將會被排斥在大眾社會之外，你會被孤立、孤立，這對現代人來說生不如死。這就是所謂的“社會性死亡”。

劉暖曦在江歌案的前後表現，已經觸碰挑戰到社會大眾的道德底線。人們憤怒了，道德懲處的威力顯現了，讓她感到了恐懼，於是才有了自己被“社死”的抱怨。

所以個人認為，做一個善良有底線的人，才是我們在這個社會的生存之道。

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