無門和尚之無門關：春有百花秋有月，禪中有詩，詩中有禪

南宋有一位慧開禪師，人稱“無門和尚”，一生參研“無”字話頭。他將歷代禪宗的重要公案，編纂為一本《無門關》。

《無門關》在當今國內不算知名，但早已被翻譯成日語、英語及其他小語種，可見其傳播力和影響力。

所謂無門關，可以有兩種解讀，一種是“無”即門關，一種是無門之關。

“無”即門關，以“無”為門，以“無”為關，相對容易理解，因為佛學中空無是非常重要的概念，乃佛學基本要義，參“無”悟“空”，就是門，就是關；

而無門之關，有些不依理路，不大好理解，但頗有深意——有關卻無門。

何解？

無門之關，無門就是關，有關卻無門。

似乎有些矛盾。但可以解讀如下：

——有如此一關，遍尋不見一處有門，可謂踏破鐵鞋無覓處，這是何等難關！要麼柳暗花明終於找到一門，要麼千方百計勘破此關，能破關而入。

——無任何一門，其實卻是處處即門，無門就是門。好比當今開放的城市，城門已然少見，卻四通八達，處處是門。

即無需執著於門，大道相通，條條大路通羅馬而已。

這就應了無門和尚《無門關》序言所稱：“大道無門，千差有路；透得此關，乾坤獨步”。

如此，門也不是門，關也不是關。

《無門關》有一首詩《頌平常心是道》常常為人所稱道：“春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪。若無閒事掛心頭，便是人間好時節。”

此詩有兩種境界，一是審美之境，一是不染之境。

“春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪”，實是自然之常，自然之美，自然之境。故曰審美之境。

“若無閒事掛心頭，便是人間好時節”，實是人心之靜，人心之定，人心之境。故曰不染之境。

我們不妨對照一下，世間有多少事使人忙忙碌碌，勞形亂心，或焦慮浮躁，或惴惴難安，或胡猜亂想……又有多少事糾結自己，困擾自己，為難自己，甚至是自己糾結自己，自己為難自己，自己困擾自己……驀然回首，一如浮雲。

釋迦牟尼佛在開悟後，隨即明瞭——天下本無事，庸人自擾之。

佛家所說的常，就是說常是狀態，常是自然，常是規律。

平常心是道，就是以平常心看待世事，看待事物發展的自然狀態和規律。

簡單來說，平常心就是不動心。

最後，我們可以這樣闡發一下無門關——

認為有門的，認為無門的，都是關，都是關口；

認為有關的，認為無關的，都有門，都有門路。

試以此做一偈子：

有門無門皆是關，有關無關都有門。

生命本悟，快樂本心。

天人本一，智慧本光。

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